造眾罪業。復應墮落深坑險趣。
此身四大假合而成。四大分散。則此身壞矣。況石火電光。無常莫測。不蚤為預辦。後悔無及。猶恐一失人身。萬劫不復故也○深坑險趣。即三塗八難以喻言之也。因難出故喻其深。受苦惱故喻其險。
二者自念我此生中。雖得值遇如來正法。不為佛法。紹繼聖種。淨身口意。善法自居。
不為佛法者。人身難得。佛法難聞。今又僧遇而又不能為○一念此身無常。死墮惡趣無有出期。二念此身罪惡。不能瞞昧諸佛神祇。畢竟到閻羅王所。受諸苦惱。有此二種心。自然慚愧恐怖。急求懺悔。不敢自欺○興顯佛法。使聖道昌隆而無斷絕。謂之紹繼聖種也。
而今我等私自作惡。而復覆藏。言他不知。謂彼不見。隱慝在心。慠然無愧。此實天下愚惑之甚。
非但不能紹繼佛法。而反私自云云○此身私自作惡。只道佛不知不見。所以身口意業。倍為深重。一經發露。罪業冰消○忒。惡也。私謂佛菩薩不知不見。畢竟佛菩薩盡知盡見。如下文所云。故曰天下愚惑之甚。
即今現有十方諸佛。諸大菩薩。諸天神仙。何曾不以清淨天眼。見於我等所作罪惡。又復幽顯靈祇注記罪福。纖毫無差。
楞嚴經云。阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視不過分寸○般若經云。天眼能見十方沙界眾生。成就身語意業惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終。當墮惡趣○幽者鬼使。顯者聰明正直之神也○因既無差。果終無謬。下正指果報無謬。
夫論作罪之人。命終之後。牛頭獄卒錄其精神。在閻羅王所。辯覈(考覈)是非。當爾之時。一切怨對皆來證據。(執對之謂也)各言汝先屠戮我身。炮煑蒸炙(此指異類之對)。或先剝奪於我一切財寶。離我眷屬(此指人類之對)。我於今日始得汝便。於時現前證據。何得敢諱(諱即隱瞞之謂也)。惟應甘心分受宿殃。
錄者。取而收之也○閻羅。梵語。正云閻摩羅。此云靜息。又云夜磨羅。此云雙世。鬼官總司也。陰界之名。苦樂並受。故云雙世。古云。兄與妹而雙王。苦與樂而同受。正此謂也○屠戮煑炙。言殺生食肉之業○剝奪離散。言偷盜勢奪之業○汝先。或先。當知兩先字。皆往昔過去之意。因剝奪故。或至父南子北。兄弟東西等。故曰離我眷屬。今日始便者。自來業緣未熟。似乎未便。今既業報至時。誠難逃避。故得其便也○甘心分受者。謂罪報當如其罪業之分量。故受報者。一如其分而甘心受之也。正是隨罪輕重。考而罰之者是也。
如經所明。地獄之中。不枉治人(下出不枉之意)。若其平素所作眾罪心自忘失者。臨命終時。造惡之處一切諸相。皆現在前。各言汝昔在於我邊作如是罪。今何得諱。
楞嚴經云。三界惟心。萬法惟識。隨心所作。隨心所現。無所諱也。又楞嚴云。臨命終時未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現。即此意也。各言我昔下。執對之辭也。
是時作罪之人。無藏隱處。於是閻羅王。切齒訶責。將付地獄。歷無量劫。求出莫由。此事不遠。不關他人(此下令人追思己過而自首也)。正是我身自作自受。雖父子至親。一旦對至。無代受者。我等相與得此人身。體無眾疾。各自努力。與性命競。大怖至時。悔無所及。
凡人多謂惡業可隱。故不思懺悔。蚤知終無隱藏。何如先向佛前發露懺悔。冀得免耳。慎勿懈怠。然而懺後改過。必不更作。庶可得免。如或倚其懺悔。更造新殃。欲求免者。未之有也。思之慎之。當自勉之○訶責者。如云癡人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。無有慚愧。汝今生處。名阿鼻地獄。受此苦惱。為樂不耶。此等苦切責之。只要他人改過自新故耳。又王見其人。忘失其罪而自不知。故訶責之也○將付者。將此罪人付之於無間地獄之中。故歷劫無由求出也○眾等相與下。懺主激勵行人。知過速懺。無怠懈也○大怖至時。謂無常忽到。眼華落地。四大分張。前路茫茫。未知何往。抑且平素資糧無辦。寧不大可畏怖者哉。莫待罪苦臨頭。那時措手不及。故當捨命忘身。力求懺悔始得。
是故至心求哀懺悔。
某等自從無始以來。至於今日。積聚無明。障蔽心目。隨煩惱性。造三世罪。
謂之無始以來。則過去世數無算。而造罪亦無算。況今生又不覺悟。則現在無明煩惱。開八萬四千塵勞門。造罪何可勝計。未來生死。無有窮期。四生六道。改形易相。可不懼哉。故曰此身不向今生度。更向何時度此身。當知勇猛精進。超出三界。正在今生。切勿放過○此下二章。復舉無始無明。而懺三世之過惡也。法性本明。本來無有罪業。因無明煩惱之所昏蔽而不明。故云隨煩云云。所以云自從無始迷心海。曠劫漂流生死波者。正此之謂也○又積聚無明者。即無智慧之明。不能了境惟心。而遮蔽心目。故隨之而造諸惡業。故曰隨煩惱性也。
或耽染愛著起貪欲煩惱。或瞋恚忿怒懷害煩惱。或心憒惛懵不了煩惱。或我慢自高輕傲煩惱。疑惑正道猶豫煩惱。謗無因果邪見煩惱。不識緣假著我煩惱。迷於三世執斷常煩