雜集以刀杖時。或未斷命。故分為二。內心微細。合之為一。或令厭因。分想欲二。欲令厭果故。方便究竟。分之為二。各不相違。且殺生者。有情數為事。想是害生名想。我當害生。為欲樂因。貪瞋等是煩惱。方便加害。彼便命終。名方便。究竟是殺生業道相。雜集准知。彌勒問論有八。一故心。即第三欲樂。二他。即第一事。三定不定聚生想者。隨何眾生。若至一於此名定。或隨所逢。名不定。但起彼想。即第二想。四疑心。或彼非彼。然必殺之。亦第一事。定疑異故。五起損命方便。六作即同作。七不作相遣他故。總是方便。初方便總作不作別。八無作相者。即是究竟。成無表相。後四總是。瑜伽論第五。方便究竟。此開合異爾。皆不相違。俱舍五緣。一故思。二他。三他想。四作殺加行。五不悞而殺。不與取業道。事者。謂他所攝物。通情非情。想者。謂彼彼想物非一。故名言彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱同前。下更不引方便究竟者。謂起方便。移離本處。雜集多同。故不別引。彌勒問論。盜九種者。一者他護。二彼想知他物。三者知心為自他物。四知不隨。謂知他物隨我想。五欲奪起損害心。六知他物起我心。謂取他物。取自物想。作不作無作相同前。俱舍頌云。不與取他物力竊取屬己。五相准前。欲邪行業道。事者。謂女所不應行。設所應非支非道。非處塔等處。非時作齊時等。非量過度量。若不應理。一切男及不男。想者於彼彼想。欲樂者謂樂行之欲。方便究竟者。謂兩兩交會。彌勒問論有八。一護女人。二彼想。三疑心。為自女他女。為護不護等。四道非道。據他女。五不護謂自女。六非道非時。謂於自女。作無作相。准知無不作者。以是使時。非自受樂。故無遣使。妄語業道。事者。謂見聞覺知。不見聞覺知。想者。謂於見等。或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想。樂說之欲。謂欲覆此。方便究竟者。謂時眾對論者者等領解。離間語業道。事者。謂有情或和不和。想者。謂俱於彼。若合若離。隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離。若不和合欲。方便究竟。所破領解。麤惡語事者。謂諸有情。能為違損。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂麤言欲。方便究竟。謂呵罵彼。綺語事者。謂引發無利之義。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂說之欲。方便究竟。謂讒發言。言貪者。事者。謂屬他財。想者謂於彼彼想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂於彼事定則屬己。瞋恚業道。事之與想。如麤惡語說。欲樂者謂損害等欲。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見事者。謂實有義。想者謂於有非有想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂誹謗決定。瑜伽第八及五十九六十。并彌勒問論。更有廣多。恐繁且止。俱舍云。欲邪行四種。行所不應行。染異想發言。解義虗誑語。染心壞他語。說名離間。非愛麤惡語。諸染雜穢語。惡欲他財貪。憎有情瞋恚。撥善惡等見。名邪見業道。引頌略知。繁不廣辨。上十不善相。十善相者。翻前為相。瑜伽第八。云何離殺生。謂於殺生起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜慮息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中如次。翻前不善。各各五相。十住毗婆沙。亦同此說。十地論中。文稍廣。大意亦同。
四開合廢立
有二。初開合。後廢立。初開合者。諸經論中。或立一業。謂離染。又或立二業。謂思業思已業。又二謂善不善。又二謂行及有。又二謂漏無漏業。又二謂表無表。依瑜伽第九。又有已作業。有不作業。增長業不增長業。有故思業。不故思業。定異熟業。或立為三。謂三業。又依瑜伽第九。立善不善染無異熟業。異熟未熟記業。律不律處中業。施戒修性業。福非福不動業。順三受業。順三世業。三界繫業。三學三斷。三曲三穢。三濁三清淨。三寂靜等。或立為四。彌勒問第三云。又有四種。一受波羅提木叉戒。二禪定。三無漏戒。四遠離煩惱戒。前三可知。依厭欲事中間道所轉戒。及能起破戒。煩惱因緣。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑黑白白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。又四。謂順現生後。及順不定受。又四。謂異熟定。時定。二俱定。二俱不定。又說五業。即順現生後。加四時定報不定。五報定時不定。或立五業。一他所勸請。二他所教勅。三無所了別。四顛倒分別。五根本執著。或立六業。謂不貪等。作戒三種。無作三種。又六。即五趣業上。加不定業。又六。即六趣業。或立七業。即前七戒。據聲聞說。即六趣業上。加不定業。或立八業。即前順現等四。各有定不定。為八。或立為十。即十善業。及不善業。或立十四。即前七戒。依無作。或二十一。即無貪等起前七戒。或四十二。前二十一。有作無作。故諸差別。依此別義。非總開合。廣如雜集第八。瑜伽第九。俱舍十六等。尋文釋義。即知開合。今明十善道。略辨廢立。依俱舍第十三。及彌勒問論第三云。若約所依。應唯一業。一切業皆依身故。若據自性。唯語是業。以三種中唯語即業故。餘二依主。非即自性故。若就等起。亦應唯一業。以一切業皆意等起。皆從思生故。毗婆沙師說立三業。如其次第。由上三因。即約所依立身業。據自性立語業。就等起