為及五色。餘皆行蘊。五十四云。行蘊攝一界一處少分。識蘊體者。即識心界。總意處故。五十四云。識蘊攝七界全。一處全。對法五蘊。皆同此說。第三約三自性體者。有云遍計所執。既是無法。故不攝蘊。今釋不爾。通三自性。妄計實有。即初性為體。從眾緣生。依他為體。無漏離倒。圓成為體。故成唯識第八云。三性六法相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行識。及諸無為。皆有虗妄緣生性故。問妄計體無。何成聚義。答妄計為有。有妄聚義。若不爾者。如何五蘊等。一切皆說空。有為無為名為有。我及我所名為無。諸論中說。佛所說法。不共外道。有說為有。無說為無。生緣蘊有。如何說空。又擇滅無為。當依他攝。遍計非有。何癈蘊成。第四五法出體者。五法即相名分別正智圓成。除其圓成。皆四為體。五法體性。雖說不同。通而論之。故四皆攝。若依緣生。說相名體。五蘊皆相。行蘊小分。以名為體。假實合論。色行少分。用名為體。名聲二法。蘊攝別故。受想識三。行蘊少分。分別為體。唯八心及諸心所。是分別故。無漏五蘊。容四為體。後得及似能所詮故。能變彼者。正智為體。無漏離例。圓成為體。常無常門三。除圓成實。或離戲論。非彼相名。雖有能所詮。皆正智為體。此依涅槃。捨無常色。獲得常色。受想行識亦復如是。及唯識論第三師義。故以正智為五蘊體。若初二師。彼非蘊體。且依唯識初門出體。餘隨所應。思准可悉。
第三次第
有九復次。雜集第二有三復次。一依四識住及識故。二約為依。依根境力故。三受隨生。而領受故。從其所受。取彼相故。隨所應想。造作諸業。隨業造識。識於前境。及於異趣。而轉變故。三依染淨。謂由根境。為染淨緣故。成唯識云。亂相及亂體。乃至若無餘亦無。想生心勝。雜集說想依於根境。有染無染。二受而生。依受所領。取相造作。謂由如理及不如理。如次染淨。彼所染淨。謂即是心。合有麤重。無麤重故。瑜伽五十四。有六復次。一生起次第。初色識行受想思。故彼論云。眼色為緣。能生眼識。乃至意法為緣。生於意識。此先說色。次說於識。次三和故觸。觸緣受等。是名諸蘊生起次第。故成唯識第三云。觸謂三和合。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。二依治倒。則色受識想行。故彼論云。為治四倒。不淨計淨。於苦計樂。無我計我。無常計常。此中先說色及受識。識次想行二。三依流轉。有根境界。由二種蘊。起諸雜染領納采畫於境界故。造作善惡。起後生等一切雜染。識是所染。故最後說。此即雜集染淨一分。四依識住。與雜集同。五依安立。謂諸世間互相見已。先了其色。次知進退。或苦或樂。次由知彼如是名類。次知根性。愚叡勝劣。後由識蘊。安立內我。六依我具及於我事。謂我依身。於諸境界。受用苦樂。隨起言說。此之二種。依法非法。方得積集。由思所起。及所造作。我具隨次。我事後說。此之我具。依止我。故最先說。前四我所。第五我事。諸經論中。說色受想行識者。不依生起及治倒說。是故次第前後不定。隨機治病。作此此說。若俱舍論第一卷中。四復次說。故彼頌云。隨麤染器等。界別次第立。雖異宗義。說亦無妨。自既有多。恐繁且止。
第四癈立者
即前次第亦當癈立。何以得知。五十四中。第六復次。即雜集中。蘊唯五因。故雜集云。問何因蘊唯有五。答為顯五我事故。謂為顯身具我事。受用我事。言說我事。造作一切法非法我事。彼所依止我自體事。乃至云。所以者何。世間有情。多於識蘊。計執為我。於所餘蘊。計執我我所。此釋五因。是故蘊五不增不減。以此故知。癈立亦爾。又義癈立。根境齊色。合為色蘊。八識類同。合為一蘊。心所之內。為淨根本。及生死因。別立受想。在家著欲受為諍根。出家者見想為諍根。由受起貪。着欲樂故。由想起見。生執著故。互相忿競。生死因者。由內外受。發起二愚。謂增上果愚。及異熟果愚。由想安立如不如理。言分齊相。隨造諸業。所餘一切無別勝能。皆有遷流。故同行蘊。思雖勝能。正體造作。故立行蘊。造作遷流。同行義故。
第五諸門分別
瑜伽五十六。及雜集論第三四五。廣布多門。今略述三。解具如彼。一假實門。二漏無漏門。三三性門。第一假實者。一約待名言。不待名言。待名言者。五蘊皆假。不待名言者。五蘊皆實。故雜集第三云。謂不待名言。此餘根境。是實有義。一切皆是實有。謂待名言。此所餘根境是假有義。一切皆假。何以故。依名言智。及此名言。皆依共相。不依自相。共相即依自相增益。更無別體。故是假有。故成唯識第二云。假智及詮。但依諸法共相而轉。二約相質。因位第八。五數相分。五蘊皆假。以無實種。見分義分。與王同緣。故通五蘊。種現通說。非唯種現。唯種現者。攝蘊不盡。八在果位。緣有漏者。王所相分。似故皆假。緣無漏者。可通假實。然心所相。亦一向假。心王所緣。質通假實。相分隨質。故通假實。第七因相。王所同實。以一切時恒緣第八。相分生彼第八質相。果通假實。准八可知。第六因果位