即離兩關。難其得義。第二義。然後下。牒論所明理。以聖不虗反。仍請聞妙旨也。云不出有無不在有無者。超境可云借出以云即不在義。又云豈曰有無外而可秤哉者。即不出義。
○演妙存第四
涅槃之道不在有無而不出有無。然即[穴/俱]真妙道存乎即真。故曰妙存也。
文有二義。一正難。遣其聞義。二淨名下。正說[穴/俱]義也。正中有三段。初遣名相。理即可說。次經曰下。引經證理無相。遣其聞義。後雖然下。心戒聽。無心而受無聽而聽者。書云。大士受道以神。中士受道以心。下士受道以耳之。以神聽者通無生。以心聽者知內情。以耳聽者聞外聲也。注云。無說豈曰不言。謂能無其所說也。無聞豈曰無聽。謂能無所聞也。無其所說。故終日說而未甞說。無其所聞。故終日聞而未甞聞也。吾當以下述言許答也。
第二正說[穴/俱]義。有二科。一依經立宗。二然即下。正弁[穴/俱]義也。立宗者。淨名曰。不離煩惱而得涅槃。就煩惱法明不出不在。注釋煩惱真性即是涅槃。惠力強者觀煩惱性即入涅槃。不待斷而入也。又不出魔界而入佛界。就邪法立不出不在。注釋佛性魔性本不殊。為捨邪而正乎。此即明理不殊。故是不出不在義也。
第二科然即下。正弁[穴/俱]義。招提判經文唯說同無生。如實際無正明文廣說[穴/俱]義。若如惠仰經說。亦非[穴/俱]非不[穴/俱]。此止有言也。今先出異解。開善云。心法本無。今乃始有。此心研修。[穴/俱]彼萬物之真諦。心是有法。境是真諦。心[穴/俱]真諦境。境無境相。智無智相。境智無二即[穴/俱]真無相。而云唯智是照。境即[穴/俱]會也。約用冥明不出不在。後然即下。遣能所泯境智也。然即玄道在乎妙悟者。初就體冥。此中有兩種四句。結二句并十句也。初四句弁[穴/俱]齊即義。言玄道者。即迷弁中。以其未顯謂之玄道。解悟此理妙於迷昧。故云妙悟。迷時中道於今即顯。迷中在解。謂之為存。一句也。
妙悟在於即真者。妙悟之智體自成真。非別有真。以智即真也。今謂即義有二。一兩物相即。二舉體成真為即也。如開善義。善心[穴/俱]境。不即成真者反難開善二諦相即義。俗亦不應舉體成真。若俗舉體成真者。今亦心法反成中境。此復何妙。若猶不許。即非大道。無二句也。
即真即有無齊觀者。體即成真。真即中道。中道即有無齊觀。觀者異於萬法中道。故云觀。三句也。
齊觀即彼己莫二者。上云齊觀即如。有智惠能齊前境。故釋之。彼即境也。己即智也。理無有無之相。觀無彼己之解。故注云。觀生於緣。離緣故無觀。可謂[穴/俱]中觀。亦名平等觀。亦名第一義觀。亦名中道觀。亦名即體觀。四句也。
所以下四句。證成前義。天地與我同根者。無二中道為根。萬物與我一體者。以是非為一體。此二句也。故注云。第一道理無不極乎。若虗空無昇降之殊也。同即非復有無者。同亦二義。一兩物不異為同。二舉體反成為同。如十迕金融成一圓。既同此理。體非有無。三句也。異即乖於會通者。若我與理異。乖於中道會通之義。四句也。
所以下兩句。就體[穴/俱]結不出不在以答問也。同非有無即不在矣。異乖會通即不出矣。次段就用[穴/俱]弁不出不在。二諦為用[穴/俱]。此二諦即是用[穴/俱]。如兩物相即為即。若就用[穴/俱]論相即義。亦不當四句。一亦不即。異亦不即。即亦不即。離亦不即也。就此有四階。一總標[穴/俱]會。夫至人虗心[穴/俱]照理無不統者也。二從懷六合至其神豈虗明。照俗[穴/俱]有即異物[穴/俱]也。天地四方為六合。聖照無盡。謂言有餘照俗也。方寸者心也。虗心照物智。其心常虗也。[穴/俱]有也。三從至能妙契自然。照真[穴/俱]空也。隱而未明謂之玄根。為萬物本謂之立根。為學之本謂之玄道。今即顯出謂之拔也。物雖群動而照即空。謂之靜心照真也。天地之平。道德之極。聖人所休。謂之恬惔。言不著也。聖人神靜為天地鑒。謂之淵嘿也。理無人作。故曰自然。[穴/俱]契無二。謂之妙契[穴/俱]空也。有言肇師是有所得義。既有淵嘿之解。有所契自然。豈非有所得乎。今謂不然。可二義釋。若論體[穴/俱]。久絕能所是無所得。論其用[穴/俱]。境智相會是有所得。有所得無所得歸于無二。即大無所得也。四所以下。就用[穴/俱]結不出不在以答問也。處有不有居無不無者。[穴/俱]俗而不為俗。契真而不為真也。居無不無故於無處有者。釋上非真也。居有不有故於有處無者。釋上非俗也。始注云。在有不捨無。在無不捨有。處有常修空。修空當萬化也。引一本證上不出不在。居無不無故能不出於有不無於無故者。此明居無不出有也。處有不有故能不出於無不有於有故者。此明居有不出無也。處於有無而不在有無者。此句雙結不在也。若言處於有無而不在有無者。即可對語不在有無而不出有無。上已明不出。故此句闕也。
後段泯境智。今言不出不在。如有境智以遣境智歸于無二。正是開善[窅/大]無