猴以鵽置其肩上。共遊人間。從村至村從邑至邑。常說偈言。若人能懷法。必敬諸長老。現在有名譽。將來生善道。時鵽說如是法。人皆隨從。法訓流布。汝等於我法中出家。應更相恭敬。如是佛法流布。自今已去。聽隨長幼恭敬禮拜迎逆問訊。時諸比丘聞佛教誨。比丘長幼相次恭敬禮拜。又外紀說伏犧蛇身人首。神農牛首人身。史記說中衍鳥身人言。皆恑奇之相也。憰。詐也。世之諂詐之流其類尤多。但不任真而行者皆詐也。莊子田子方篇云。溫伯雪子過魯尤。魯人多[竺-二+(單*斤)]見之。雪子每出見客。入必歎之。其僕曰。每見之客。必入而歎之。何邪。曰。人之見我者。進退一成規。一成矩。從容一若龍。一若虎。其諫我也似子。其導我也似父。是以歎也。然進退規矩皆形容儒者禮法。謂不任真矯激而詐怪者。春秋傳鄭殺大夫伯有。國人見伯有介甲而行。又齊襄公甞殺公子彭生。襄公出獵見野豕人立而啼。襄公曰彭生也。襄公墮車。妍。美也。如西施．孋姬．毛嬙之類。醜。陋也。世傳無艶女者。齊人。白頭深目。長指大節。昂鼻結喉。肥項少髮。折腰跌胸。皮膚若漆。年四十不售嫁等。巨。大也。細。小也。列子湯問篇云。從中州以東四十萬里得僬僥國人。長一尺五寸。東北極有人名曰諍人。長九寸。又云。江浦之間生麼蟲。其名曰蟭螟。群飛而集於蚊睫。弗相觸也。可為細矣。莊子文者。齊物篇云。故為是舉莛與楹。厲與西施。恢恑憰恠道通為一。莛。梁也。謂梁橫楹。厲。醜女也。謂厲太醜。施太美也。亦謂物殊而道平等也。何晏等者。西晉紀云。初何晏等祖述莊老立論。以為天地萬物皆以無為本。無也者。開物成務。無往不存者也。陰陽恃以化生。賢者恃以成德。故無之為用。無爵而貴矣。王夷甫之徒皆愛重之。由是朝士大夫皆以浮誕為美。裴頠著崇有論以譏之。略云。夫利欲可損而未可絕有也。事務可節而未可全無也。盖有飾為高談之具者。深列有形之累。盛稱空無之美。形器之累有徵。空無之義離檢。又云。處宮不親所職謂之雅遠。奉身散其廉操謂之曠達。又云。甚者至於裸形褻慢無所不至。士行又虧矣。論主下。謂有名所徵之意。總括儒老有無之說。恐謂涅槃妙理亦不出此。故論主演超境一章以遣之。
疏。數名等者。謂慧數是盡惑業之緣。所顯生空之理名為滅諦。無漏下。見道已去名為無漏淨慧。擇滅者。擇謂揀擇。體亦是慧。無為生空之理方是涅槃。通有餘．無餘。但身智存名有餘。身智灰名無餘耳。疏。論語文。即季氏篇。吾聞其語矣。未見其人也。
疏。超越也者。以前云不出有無。今云超出有無。
疏。問以等者。兩對中皆上句問。下句屬。以證涅槃是真。有無是俗。仁王經者。初卷云。了知一二。非一非二。即勝義諦。取著一二。若有若無。即世俗諦。
疏。不待皆非者。若有無互不相待。亦互不生起。
疏。皆是緣有者。無雖無體。以有求之必有此無。故無亦緣有之法。豈足下謂有唯有邊。無但無邊。各偏互違。奚比乎非有非無之中哉。
疏。初句等者。謂色聲等法是識所緣。故名為境。坌汙淨心。故名為塵。皆緣生下。但俗諦所收。
疏。彷彿等者。謂比擬其理法象之也。相絕者。釋託情絕域。言亡者。釋得意亡言也。但可下。意云謂涅槃是有是無。情計分別。非有非無令人亡情會理。是立言之本意。若云非有非無是涅槃。亦認指是月。服藥成病。俱未免其知覺之妄。
疏。紛繞等者。謂紛紛繞繞。煩亂之貌。惑業皆然也。三有者。謂欲有．色有．無色有。引出者。法華第一云。眾生處處著。引之令得出。但假下。意謂無為。亦權指無實。故彼經第三說化城譬喻。但導師方便爾。廣示如玄談。故論云。借無以示虗。設令非其有者。令非斥棄逐三有生死而入無餘。非謂非有是斷滅虗無。恐儒老下。以二家談有無似內宗有為無為之名。恐彼引內經為例。謂涅槃為無。故此簡別以示小乘無餘。假借而出有大涅槃。則兩不在也。一揀者。大涅槃也。二揀者。假借而非無。
疏。初句等者。前論云。豈曰有無之外別有一有而可稱哉。據此。不出有無也。次句下。前論云。良以有無之數止乎六境之內。六境之內非涅槃之宅等。據此。不在有無。
疏。二所等者。唯擇後句。前二易。故不釋。
疏。初明等者。釋前三句。以前云。不出不在。求悟無處。又不許是空廓無體。既有其道。幽妙之路可尋。故千聖萬聖同其軌轍而歸涅槃。非虗歸也。
疏。若方等者。謂無其體。言誰不在不出乎。其道既存。不出有無。必在有無。如何不出又不在邪。
疏。初三句等者。名能起於言說。相能生於名字。心能現於有無。諸相若順顯。云由心現相。因相生名字。因名字起一切言說也。涅槃不爾。非有無相。故無有無之名。無名故。亦無不出不在等。種種言說。主既無說。賓亦無聞。疏但略示一隅。
疏理事善惡等下。軌持為法。潛用大疏釋大經法非法亦然之旨。有無為法者。亦各任持自性。軌則於人令生有無之解。無說下。二十一經云。不聞者名大涅槃。乃至非音聲故。不可