食。變滿法界。念唵◇阿◇[口*紇]哩（二合）◇吽◇四字。呪一百八遍。或四十九遍。當自知時。次念變食呪。每一念。於明點中取飲食。彈灑虗空)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。變此一食。為無量食。大如須彌。量同法界。終無能盡。
由此真言力 變食作乳海 普施餓鬼等 身心皆飽滿
復結前印誦乳海真言
(右羽曲竪拳。戒禪度相彈。左掌仰上五指舒)。
那麻三鬘哆勃塔喃鑁
(師印呪可知。應想明點中流出甘露。以右手點取彈。灑虗空如雨注。下凡所至處。即成長河酥酪也。問。云何以少小器水等。遍滿法界。答。心力難思故也。況又藉神呪及字種觀想等力。乃至諸佛冥加禪定之力豈不能變小成大。化少為多也。且又借世間往事為喻。如樂巴一巵之酒。以術力尚能化為霖雨。何況神況難思之力者乎。行者亦不可不專注用心也。又問。何故不以飲食施之。却用水也。答。彼鬼趣多為業火所燒故。今以水施之。沃滅其業火。佛云。彼鬼等百千萬劫。不聞漿水之名。何況得飲。又云。彼鬼在恒河邊而不見水。設使得見。變成膿血。若飲之時。入腹化為猛燄熱燒心腹。難堪痛苦。悲哉悲哉。故今以水施之。體此意也。又番本云。蘇嚕巴此云水施食。則知本乎施水矣。今世俗不知多用施食水亦失也。況今施食亦不專用水。彼器中皆投飯七粒。遍十方是也。故勿疑諸)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。由此印呪加持威力。想於印中流出甘露。成於乳海。流注法界。普濟汝等一切有情。充足飽滿。
汝等業障鬼 變火不能食 今誦秘密言 法食皆飽滿
次誦障施鬼真言
唵啞吽拶辣彌擔薩哩斡(二合)不哩(二合)的毗牙(二合)莎訶
(師印呪可知。應垂展右羽。想掌中有一鑁◇字。明點中流出甘露。從左掌而下。念唵啞[口*紇]哩◇（二合）吽◇字。一百八遍。或三七遍。皆可侍者。至師前作禮。取淨瓶出壇。將淨水徐徐注下。師至唱時。想彼障施鬼。悉皆胡跪。師想自身。觀音徧至其前。而施甘露。從頂上入。滅其業火。而得清涼。呪三遍。彈指各一下。呪三遍或七遍。障施鬼等飽滿歡喜。彈指一下。是時行者即以右羽。持甘露器。面向東立。瀉於壇前。或淨地上。或於石上。或新淨瓦盆。亦名盂蘭盆。生臺亦得。或泉池河海長流水中。不得瀉於柘榴桃樹之下。鬼神懼怕。不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食。置生臺上。是本法也。若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法。於人定亥時。本人定時。阿闍黎法。若於齋時。盡於一日。但加持飲食水等布施。飛空鳥獸水族之類。不揀時節。但用施之。若作餓鬼施食之法。當於亥時。若於齋時施餓鬼食者。徒設功勞。終無効也。不是時節妄生。虗誑鬼神不得食也。不從師受自招殃咎。成盜法罪。斯出藏本)。
諸佛子等。雖復方以類聚。物以羣分。然我所施。一切無礙。無高無下。平等普遍。不擇冤親。今日勿得以貴輕賤。以強凌弱。擁遏孤幼。令不得食。使不均平。越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母憶子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子。慈悲愛念。各各賷持飲食錢財物等。遞相布施。充足飽滿。無有乏少。令發道意。永離三途。長越四流。當捨此身。速超道果。又為汝等。將此淨食。分為三分。一施水族。令獲人空。二施毛羣。令獲法寂。三施他方。稟識陶形。悉令充足。獲無生忍。
神呪加持淨法食 普施河沙眾鬼神 願皆飽滿捨慳貪 速脫幽冥生淨土
次結普供養印
(二羽直合掌。忍願屈二節。誦真言曰)。
唵葛葛納三婆斡斡資囉(二合)斛
(師印呪可知。應想屈中指處。想白色唵◇字。明點中流出無盡飲食。具足莊嚴。平等供養。同聲念普供養。真言或五遍七遍。問。最初既奉獻三寶。施食已竟。今復何故作此供養。答。前來所作。由揀聖凡故。所以奉獻三寶。後施鬼眾。今融之以平等無礙故。聖凡交徹所以普供養也)。
諸佛子等。從來所受飲食。皆是人間販鬻生命。酒脯錢財。血肉腥羶。葷莘臭穢。雖復受得。如是飲食。譬如毒藥。損壞於身。但增苦本。沉淪苦海。無解脫時。我今依如來教。請誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事。戒品霑身。於過去世。廣事諸佛。親近善友。供養三寶。由此因緣。值善知識。發菩提心誓願成佛。不求餘果。先得道者。遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁護於我。滿我所願。以此施食所生功德。普皆回施法界有情。共諸有情。同將此福。盡皆回施無上菩提一切智智勿招餘果。願速成佛。
(維那白。從來所受飲食文畢。師伸五供養。施寶錯。念斯麻囉等呪畢。大眾同音。諷誦尊勝呪)。
西域尊者往東來 却被文殊化引開 東土若無尊勝呪 孤魂難以脫塵埃
唵噴[口*(隆-一)]