菩薩大檀那 憫我臨湯火 捨財贖我命 須彌與大海 徒自謂高深 檀那今日恩 高深不可比 現生增福壽 眷屬悉團圓 來世受身時 願同生佛國 和南賢聖眾
(唱已三歸而終更不念誦迴向也)。
上來雖曰七章辭理廣略之失兩俱未詳或有可取請用者更自斟酌但不失大綱即得也應知不事文章但順慈濟之理直寫胸間常用之語耳讀者勿起譏誚之毀也。
梁朝高僧放生文
梁朝高僧法名慧集徧歷州府旋燒兩臂乞錢放生或遠於鄽市村落無乞錢處遇魚船者輙便翻於水中將身抵魚人毆打行化至睦州兩臂燒盡遂便命終故今畫彼形容徧示信者彼雖出家痛痒何異尚燒身分救濟眾生世人云何殺他養己無慈愍心未能捨身代命且應怒己莫殺未能割肉飼虎且應忍口莫食嗟見當州居人競買糠鰕螄螺蝦蟇鰍鱓雀鴿微細形類凡一餐之費計幾頭數當來償命有何了日甞將一升鰕略數有三千頭或若一食一升殺三千命苦哉痛哉是何惡業令汝如此食噉眾生美在一餐苦嬰萬劫願各且止勿自造殃故特勸懲凡有命者勿殺勿食且應忍淡蔬餐度時若思念魚肉當觀自身尚不能受一針之痛云何將彼屠割煑炙縱殺一命資我百年寧可自亡不令他死何況無辜而食噉耶思之戒之。
施食正名
施食一經凡兩譯共三名一曰救面然二曰救拔焰口三直云施餓鬼食今吳越諸寺多置別院有題牓水陸者所以取諸仙致食於流水鬼致食於淨地之謂也(世言施水陸無主孤魂者理出誘俗言不涉教)有題解食者所以取諸摩提偉器之度顯變之大非器食于其中也有題冥道者所以取諸鬼類別他趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫鷰雀以蟲粒自充牛羊以水草而足泥黎咀銅鐵而不暇提婆飲甘露而有餘生生之方既殊服味之品萬計唯其鬼黨伺人廟食故 大慈誨以密教詛少令多而愽濟之至若山海之仙莫貴匪人莫高匪天不我類焉且能顯晦饗夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天監天下止殺乃用相似佛法設六道之祭代江東淫祀蔬食菜羹免我犧羊今之承之既非彞訓不能無考故 牟尼有言曰人死祀之魂為鬼則歆其食矣他趣亡諸又諸無疑聖弟子曰六趣各有自爾之力唯鬼能變食耳詩不云乎不愆不忘率由舊章故 大聖名之必可言也言之必可行也過此已往則未知所裁。
施食法(附)
先和會經文者經既兩譯略有異同實叉譯云若欲施婆羅門及仙等食(婆羅門及仙須分二類似誤)不空譯云施婆羅門仙(不云及仙此文似正若作二類婆羅門是人不合同鬼施食)實叉呪仙食七徧與鬼同不空云二七徧(二七為正)實叉云餓鬼得摩伽陀斗四斛九斗飲食不空云七七斛食(譯者不同不須和會據理取飽滿為度)經云施食若晨朝及一切時悉無障礙準毗羅三昧經云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食與此經如何和會釋曰應有多意且作一解毗羅據理定說此經隨時不定說何者餓鬼飢急苦若倒懸得食便施何俟終日故云一切無礙也若天仙及佛須依毗羅定說過中之後決不可以飲食雜果供養也經不說人者準人道既貴合在中前食故人有夜食不節者自同鬼畜耳又實叉唯用一呪不空加四如來名等今且依實叉貴易行故一呪之力能兼一切不俟其諸又有甘露經及一小卷者並失譯不可用。
次正示方法者經云若欲作此施食法者先取一淨器盛以淨水置少飲食及諸餅飯以右手按呪滿七徧陀羅尼曰。
曩謨薩嚩怛他(引一)孽跢嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三跋囉(四)三跋囉(五)吽(六)
呪竟彈指七下展臂將食器瀉淨地上(方法訖實叉云於門內立展臂戶外置盤淨地不云瀉)。
作此施已於其四方有百千俱胝那由他殑伽沙數餓鬼一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食受此食已悉皆飽滿是諸餓鬼悉捨鬼身生於天上其施婆羅門仙及供養三寶尋經易見(當誦呪時更加觀想彌為盡善想器中飲食色味無盡徧施不匱如淨名室中一盂香飯充足眾會無所乏少亦如涅槃純陀少飯充雙林大眾不多不少信此陀羅尼不可思議飲食色香亦不可思議眾生心亦不可思議夫何惑哉)。
三勸修者此經真長生之術也阿難尊者延三日必死之命滿百年具壽之康五果現臻二嚴當備(五果者色力辨安壽二嚴者福慧也)實在乎施一摶之食也經云若常以此真言加持飲食施餓鬼者則同供養百千俱胝如來功德等無差別壽命延長(壽也)顏色鮮白(色也)具足大力(力也)威德強記(辨也)一切非人夜叉羅剎不敢侵害(安也)又能成就無量福德壽命(二嚴也前五果中已有壽命理無重出信知此中以慧為命五果二嚴在文炳然若此)大矣哉能於少頃作大佛事能以摶食作大施會常生梵天乃至成佛一日既爾何況一月何況一年何況一生豈有智人聞而不信信而不行者乎。
施食文
以銅器盛飲食淨水灌之當臨食器面東而立起慈悲心稱三寶名(三說)及大慈觀世音菩薩(三說破餓鬼障)稱竟以左手擎食右指接食器心存目注呪曩謨薩嚩怛他(引一)孽跢嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三跋囉(四)三跋囉(五)吽(六)誦七徧竟彈指七下然後展手垂之起無畏施良久即以食瀉之置淨地上合掌呪祝云我沙門某甲今誦無量威德自在光明勝妙力陀羅尼加