盆。
答多益盆福彌助人天設復苦報未除理宜頻薦(惡道有輕重孝心有厚薄)。
問若許若有未除何妨更祭。
答苦有三途四趣不例為鬼況鬼有等差不例得食(如目連母豈得食耶)唯宜薦福苦樂皆資若執祭儀未窮鬼道故中阿含經云若為死人布施祭祀者(布施如奉盆也并其祭祀雙行正如前問)若生餓鬼者得食餘趣不得由各有活命食故若親族不生其中者但施自得其福(勸施不勸祭也)準意應云人死若生餓鬼及不生者但行布施蒙福解脫不須祭祀方成了義(應知猶是中含隨情許祭餓鬼然雖從許意在全奪)。
問造盆安家中佛前供養彼請僧歸家食得否。
答理應不通在家須送往塔寺據經云初受食時先安在佛前塔寺中佛前(恐濫在家佛前故重云塔寺爾)。
問奉盆并盆施耶。
答自量施力。
問送盆人并官客將何物延待。
答此如法苑六十二卷初說請往撿之。
金園集卷上
金園集卷中
天竺寺懺主慈雲大師 勑諡法寶大法師 述
住持傳天台教觀五世法孫慈明大師(慧觀)重編
放生慈濟法門(并序) 梁朝高僧放生文 施食正名 施食法(附) 施食文 施食觀想答崔(育材)職方所問
放生慈濟法門(并序)
儒冠五常謂之仁釋御四等謂之慈皆惡殘去殺推惠廣愛之謂也然後果五福之曰壽證四德之曰常實唯不殺放生之大統也始悟九居之中無常之理為殺業之故釋迦金人八十示滅信相以不殺見疑於是明矣洎充虎濟魚之為行數塵滴海之比壽不殺果知其常斯又明矣推此欲登仁壽之鄉常樂之場久而彌芳必須以放生則蚤蝨之咸卹蜎螟之遂康不殺則草木等愛枝葉靡傷然後始可也人何逆甚而返以殺畜肥體乃望長年豈異續火以水增冰以湯何其遼矣試論之曰彼之含血既均於己計身惜命豈復遠哉有識之士取譬諸身孰敢殺身取譬諸命孰不保命矧如佛言莫非父母妻子循環之報且殺且噉其可忍乎是知暴凶嗜殺之徒嬰三途之極酸然後殘疾短齡之應而應之其將何歸嗚呼深可憐愍者也痛莫奈何(予)因將二三子往翠巖練若修法華三昧路由舟檝眾買水屬放之兼廣流水品疏講經獨不果也但臨生類口授法句觀者飾謬謂倫貫盡旨山行之次請析簡書之(予)曰蓋出我衷非由舊章適時之言那可承用辤之不已備而端輗目為慈濟法門作七章分別事理聊足但其言質用者更可裁飾七章者敘由一呪水二請加三歸依四稱佛五說法六懺願七。
一敘由章(法師當臨生類而坐合掌在胷慈眼視之生憐愍心罷云)
汝等異類初不自知妄源濫觴於己心業海波濤於一念念由妄起心逐境流貪著前塵如膠著草背真既遠迷惑轉深攝之不還拔之不出貪嗔為本起眾業因常趣三途竟不知返於瞋重者趣火途道於貪重者趣刀途道於癡重者趣血途道等分重者三途徧歷動經塵劫無解脫期汝今此類本多愚癡起由癡業故墮畜生中世世受身皆畜所攝報命欲盡先遭羅網或中弓刀或相吞噉剝皮噬肉唯血盈流名血途道其苦無量不可具言且如今日將入火湯美他喉舌臨其死怖深可痛情遭遇菩薩檀越捨己珍財贖汝身命拔汝苦厄施汝無畏汝今勿怖生安隱心仍請吾等授汝三歸說深妙法令汝身命便謂已得第一之利更聽法門實當幸甚當攝一心諦聽。
二呪水章(當以淨器盛水攝定自心誦穢跡呪七徧或多徧誦已將楊枝散酒生命誦呪前作此言所言穢跡呪者大圓滿陀羅尼神呪穢跡真言唵[口*佛]咶啒[口*聿]摩訶鉢羅合恨那[得-彳+口]吻什吻微咭微摩那栖嗚深暮啒[口*聿][合*牛]泮泮娑訶)
然將欲授汝三歸及正法義切恐汝等異類惡業所熏形體臭穢三實至尊如何可近吾有秘密呪法呪水令淨散灑汝身滌去羶穢兼能潛洗汝心令成法器(作是語已即便呪水灑之)。
三請加章(凡師道力淺薄異類神識昏愚故須請三寶冥加令彼了別言語領受法義經云我若向畜生自得大智慧又云聖欲與知使蜫蟲能知是故請加深有由也先作是言)
我今已為汝等浣去羶穢堪近三寶至尊汝等積劫諸根厚重昏散累障雖陳法句云何能知吾今為汝慇懃三請十方諸佛菩薩神力冥加使其頓豁昏情朗聞正法又聖應物有顯有冥顯則令汝見聞冥則潛資識性今請冥加破汝愚闇使受三歸不唐其意(作是語已五體投地敬禮三寶一心存念深起懇側若空間處無像只用合掌向空白聖唱云)。
我比丘某甲敬白十方諸佛釋迦本師寶勝如來正徧知者觀音大士大悲熏心彌陀至尊勝大慈曰惟願他心道眼真實見知我今順諸佛慈行菩薩行為彼畜生道報苦聚眾生授與三歸說深妙法但緣此類本為愚癡故墮殊形長嬰苦受不識三寶不聽法言縱有暫聞愚故不解今請三寶同與冥加彌勒慈光潛輝闇識觀音慧力願割昏情使彼耳聽法音歸依三寶慈愍故(三說後復坐)。
四歸依章(當生慈心目視口言三業懃重存念三寶滿虛空中慈加物類不得容易將恐無益切囑切囑想已而作是言說云)
汝等異類當生慶幸之心三寶至尊慈善根力加被於汝應當善攝諸根一心受法汝先憶念宿何惡業