約心。次約色。初又二。初正解。次引開善證相待義。初又二。先列。次釋。初文者。心因內外故曰因成。能相續起名相續假。以此二假更互相望。假立生名故云相待。內外因緣相望名橫。若竪待者意亦准知。言三無為者。一虗空。二擇滅。三非擇滅。舊名數緣．非數緣。俱舍云。此中空無礙。虗空以無礙為性。擇滅謂離繫。隨離三界見修一繫。皆得一擇滅也。畢竟礙當生別得。非擇滅於闕緣處。當法不起。非慧力所擇。名非擇滅。三皆無心。待我是有。故有是假。 次開善下。證相待義。在後當破。
次約色中又二。先正報。次依報。初文者。往因現緣悉皆不實。不實雖住。假後念續。往滅非身。他非我身。即橫竪二待。一切行相皆具此二。次約依報者。依從正立。安能有實。論師即是弘成論者。今為成觀。餘不假明。是辨安心。故無傍及。
次但此下。明隨理三假。言大乘者。衍門三教也。無明幻化不可局一。外四大柱從四微成。既現鏡中豈有能成。能成尚無所成安有。鏡柱如幻故云幻柱。鏡柱因緣和合見故。外柱理然本從眾緣。言四微者。色．香．味．觸。一切四大皆具此四。四微於柱名為能造。像於外柱名為所造。故於境中推能及所皆不可得。因成既然。續待匹得。故但況云歷時節等。時即相續。長短相待。以一況字冠下二句。大論廣明。今云隨理。理通權實。三教所依。二理各別。今竪破見且從通理。別理在下。修中觀。初舉易況難者。信鏡幻易。知外假難。三皆不實。內外何殊。雖俱不實。信幻易故。大乘教共立十喻。偈頌如前。
又釋論下。會異。中二。初會三有。次三假聶提。初又二。先列。次釋。自三然論三有。三假但相待名同。餘二名異。於二名中法假同。因成假名。但攬法假而立。似異相續。文雖不會而意在會。餘二可見。言假名者。由法相續方名假柱。初釋相待全是論文。如待長名短。待短名長。彼此東西亦復如是。由彼之長短東西。令我乃有長短等名。亦由我故彼長等生。
次釋假名有中雖有等者。假名不同實法之有。故云因緣。亦不同於菟角之無。菟角名下無菟角實。假名之下有實法故。成酪亦然。言色等者。此非和合造酪因緣。是因緣者皆具四事。故名四事為和合法。是故和合假立酪名。
又如下。舉類釋前。實法假名重重生故。言毛分者。眾分成毛。分是實法。展轉望假。實亦可知。如俱舍云。極極金水。菟羊牛隙塵。蟣風麥指節。後後增七倍。豈非十二假實不同。
論又云下。會三假。三聶提。論三有聶從。義同三假。三科並在三假品中。故今總會。聶提此翻為假施設。於中又二。先會。次釋。初又二。先問起。次答。答中先會。名可見。
次論云下。釋五眾和合與因成最顯。五眾下。釋受假名相續者。由根等不絕。義同相續。用是下。會相待名。用樹實法及枝葉名。又樹枝葉各有假實。故待非樹有樹名生。一切諸法悉皆如是。
瓔珞下。第三引證。三假。四經不同。初引瓔珞具三假。本業云。諸法緣成。假法無我。有法相待。一切皆虗。相續名一。空不可得。三假各有二句。經意皆以上句假相。次句總破。次第雖別三假義足。
次引大品證因成。有緣是眾緣。思生是生法。
三引大經證相續。借外道計以釋相續。外道正計相續為實。如人讀誦四阿含經。若不相續安能至四。食法亦然。
四引淨名證相待。經從破說。云不相待。四句破已。一念不住。意明衍門亦三假也。
當知下。第四總結。
次所謂下。別明假所生或。即歷教不同。前雖釋小未云四門及所生或。既各三假。今為對衍故重列之。於中又二。初正明生或。次如來下。明生惑之由。由着生惑。教意不爾。執者成過。然大論斥小。從藏得名。故論云。佛法二種。一者爭處。二無爭處。諍謂餘經。歷一切法悉分二。然通論之。於十六門。六門皆有起見起假。如天甘露能為長壽短壽二緣。甘露不爾。食者不同。以由語見。圓亦生着。
次明破假觀中。文自分三。初又三。初橫破。次竪破。三料簡。初自分四。四中初破單。於中前文列中絕言並在。三四見後。今明破中。一一四見後便破絕言。今先破單。次破絕言。初又二。初正破。次結勸。初文自分略廣二釋。初立二門。次解釋。釋中初略破。次廣破。初又二。初重敘略境。次明略觀。境四觀二。合成六略。言境四者。一見略。不云四句但云一見。二假略。無三假相但云不實。三所生略。無八十八但云結結。如前四防過略。不出過相但云如後。言觀二者。一止觀略。不云二空但云雙寂。二者結略。不云眼智但云入空。此六並通下四見首。後廣此六故云廣也。言如後者。如此卷末得失中說。境四如文。
止觀略中。初止。次觀。對下六十四番。此中名總。初文云颺依焰者。風飄為颺焰之動相。故知依焰方動。焰必依空。實處無故。焰之與颺俱是動法。見與無明亦復如是。焰依空。如無明依法性。空無所依。眠夢亦爾。准說可知。
次又觀下。釋觀中無明只是法性。不二只是不異。
法性本下。釋向不二不異。無明即性。性