。語言談笑。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩[与*鳥]羅鳥不捿枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。我見將不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑夫求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛。亦應如是。大王。如來尚為一闡提等。演說法要。何況大王非一闡提。如是勸喻。其言非一。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉辰。然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉辰。大王。如重病人。猶不看日。惟求良醫。王今病重。求佛良醫。不應選擇吉日凶日。若到佛所。俱得滅罪。惟願大王。今日速往。爾時大王。即命大臣速辦供養。與其夫人。嚴駕車乘。一萬二千。與諸眷屬臣民。其數無量。尋路而來。爾時佛告大眾。一切眾生。為無上菩提近因緣。莫先善友。何以故。阿闍世王。若不隨順耆婆語者。來月七日。必定命終。墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王。復於前路。聞舍婆提毗琉璃王。乘船入海。遇火而死。瞿迦離比丘。生身入地。至阿鼻獄。須那剎多。即種種惡。到於佛所。眾罪得滅。聞是語已。語耆婆言。吾今雖聞如是二言。猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。我昔曾聞得道之人不入地獄爾。時佛告諸大眾言。阿闍世王。猶有疑心。我今當為作決定心。爾時大王。即到娑羅雙樹間。至於佛所。仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊。出八種聲。告言大王。時阿闍世。左右顧視。此大眾中。誰是大王。我既罪戾。又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來。即復喚言阿闍世大王。時王聞已。心大觀喜。即作是言。如來今日。顧命語言。真知如來。於諸眾生大悲憐愍。等無差別。白言世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時阿闍世王。即以手持旛蓋華香。妓樂供養。前禮佛足。右遶三帀。禮敬畢已。却坐一面。爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽。凡夫常當繫心。觀身有二十事。所謂我此身中。空無無漏。(一)無諸善根本。(二)我此生死未得調順。(三)墮墜深坑無疑不畏。(四)以何方便得見佛性。(五)云何修定得見佛性。(六)生死常苦無常我淨。(七)八難之難難得遠離。(八)恒為怨家之所追逐。(九)無有一法能遮諸有。(十)於三惡趣未得解脫。(十一)具足種種諸惡邪見。(十二)亦未曾造度五惡津。(十三)生死無際未得其邊。(十四)不作諸業不退果報。(十五)無有我作他人受果。(十六)不作樂因終無樂果。(十七)若有造業果終不失。(十八)因無明生亦因而死。(十九)未來現在常行放逸。(二十)大王。凡夫之人。當於此身常作如是二十種觀。作是觀已。不樂生死。不樂生死。則得止觀。(云云)阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來。初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏。三惡道畏。世尊。自我招殃。造茲重惡。父王無辜。橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常。無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言世尊。若一切法無定相者。我之殺罪。亦應不定。若殺定者。一切諸法則非不定。佛言善哉善哉。諸佛世尊。說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知。殺無定相。如是種種為說色法本空無處可殺。乃至云。大王。一切眾生所有罪業。凡有二種。一者輕。二者重。若心口作。則名為輕。身口心作。則名為重。大王。心念口言。身不作者。所得報輕。大王昔日口不敕殺。但言削足。大王。頻婆娑羅。往有惡心。於毗富羅山遊行獵鹿。周遍曠野。悉無所得。惟見一仙。五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵。所以不得。正坐此仙。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終。生瞋惡心。退失神通。而作誓言。我實無辜。汝以心口。橫加殺戮。我於來世。亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心。供養死屍。先王如是。尚得輕受。不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作。還自受之。云何令王而得殺罪。(云云)爾時阿闍世王。如佛所說。觀色乃至觀識。作是觀已。即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。世尊。我見世間。從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀。我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭樹者。我身是也。栴檀樹者。即是我心無根信也。無根信者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫。在大地獄受無量苦。我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。佛言大王。善哉善哉。我今知汝心。能壞眾生惡。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在地獄。無量劫中。為諸眾生。受大苦惱。不以為苦。爾時摩伽陀國。無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。如是等無量人民。發大心故。阿闍世王所有重罪。即得微薄。爾時阿闍世王。語耆婆言。我今未死。已得天身。捨於短命。而得長命。捨無常身。而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是諸佛