優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。此皆從所證本具人界差別示現者也。經云。若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。乃至若乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩呼羅伽。人非人等。有形無形。有想無想。樂脫其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。此皆從所證本具天龍八部法界。乃至三途惡道。無不示現者也。下文更明與諸十方三世六道眾生同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。以至四不思議。莫非圓證十界從體起用之事。蓋未甞有無體之用。亦未甞有無用之體。若非眾生因心本具諸佛果地圓證。全體起用。皆名有作神通。焉稱無謀而應。將因驗果。以果證因。性具之理。皎然明白也。
五證成果地妙用之事者
如上所引之文。證成果上起用。具足十界。而有性善性惡兩種法門。謂之法門者。法以軌則為稱。門以出入為義。謂此性善性惡。皆果人度生軌則。果人則從此二門出而利生。眾生則之此二門入而作佛。故稱性善性惡法門。然此二門。性善則常。性惡則變。如釋迦如來一代施化。無非行善順理之道。即以四種佛身。說半滿之教。皆性善也。常道也。若夫善不足以化。則不得不施乎惡。乃如來不得已而然。特千常之一變爾。性善法門。人所共曉。事涉多門。不能繁引。今但以理越常情。駭目驚心者。略引一二。以驗性惡法門之不虗。
略為四科。一究竟性惡法門。二分真性惡法門。三相似性惡法門。四觀行性惡法門。
一究竟者
即釋迦如來。五時施化之迹。有涉此門者。具在大藏。未能具檢。
今略引六緣。
第一最初成道降魔緣
因果經云。釋迦如來。將成正覺。魔王宮殿。自然動搖。魔王念言。瞿曇當成正覺。及未成道。往壞亂之。於是手執弓箭。與諸眷屬。俱往樹下。語菩薩言。汝應修轉輪王業。捨出家法。今若不起。我試射汝。菩薩怡然。不驚不動。魔王挽弓放箭。停於空中。其鏃向下變成蓮華。魔王復遣三女。白菩薩言。仁者至德。願侍左右。答言。汝植小善。得為天身。不合無常。而作妖媚。今便可去。吾不相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。魔王即以軟語誘言。汝若不樂人間。我捨天位與五欲樂。悉將與汝。菩薩答言。汝先小修施。今得為自在天王。此福有期。要還沉溺。非我所須。魔曰。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知者。菩薩答言。惟此地知。於是大地六種震動。地神涌出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦。國城妻子。象馬珍寶。而用布施不可稱計。為求無上正真之道。是故汝今不應惱亂。魔聞怖懼。即自思惟。我今當更設方便。廣集軍眾。以力迫脇。時諸軍眾忽然來至。充滿虗空。執戈操劍。多頭多目。諸惡類形。圍遶菩薩。四面烟起。四海涌沸。是諸魔眾。各盡威力。角目切齒。橫飛竪擲。菩薩觀之。如童子戲。空中有神。隱身而言。菩薩歷劫修習善果。欲導眾生。云何汝今惱亂導師。今日決定。樹下成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今冥應息憍慢意而奉事之。是時魔王。聞空中聲。即還本宮。又雜寶藏經云。惡魔波旬。將八十億眾。欲來壞佛。語云。汝不急去。我擲汝海水。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。波旬不能令動。軍眾壞散。佛本行經云。波旬長子商主。即頂禮菩薩。求乞懺悔。白言。我父無智觸忤。大聖願得恕亮。
客問曰。魔王以惡意加佛。佛未甞以毫惡向之。何足以為性惡。余對曰。即世尊以惡向之。無非慈善根力。令彼自然潰散。雖謂之惡。實非惡也。況性之善惡。體本融通。於彼因善得益。謂之性善。於惡得益。謂之性惡。夫惡以不順為義。如今之降魔。令其箭鏃成花。變魔逆境以為順境。化諸天女老獘。變魔順境以為逆境。惱亂其心。皆性惡邊事也。
第二佛化婬女令生厭苦緣
觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國有一婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但共難陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樓下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化少年。投地敬禮。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富貴自在。眾寶莊