是故然山外宗家以理為總以事為別者彼固建立如是也委評已如指要以今言之是未知本末之說故也果如所云則總但有本而無末苟無其末於何而總乎別但有末而無本苟無其本何以趣總乎時人但知總即理以攝別而不知別亦待理而趣總也若分理以為總則別無其理矣別可無理乎使別有其理則總亦須有其事可也總無其事則一麤一獨而可乎抑以理為總是倒本為末也以事為別是得末失本也如曰未喻更以譬示之此總別義如帝珠之互映也然則珠何以映以其明也明譬則理也珠譬則總別也然若以理為總是以明為珠明實非珠也以喻合法細窮遂之彼無所逃其非以乖法理當然故也若乃四明則不然事理三千各論總別總別之本元由一性一性融攝總別相收雖有事理之殊竝指一念為總又以此義而會本法其旨亦爾委如鈔文(云云)今論之曰夫既事理各論總別則顯事理不二得於圓宗即具之旨也既而總別通於事理則本末兼具故無山外偏倒之失也總別之本元由一性則未甞獨指一念為總也然亦有特而單指者順文消釋耳抑大體既正雖單言可也而竝指一念為總者則又得乎從近要立觀境之意也雖分二義實無二體總唯一念故也是亦止觀輔行心具心造之旨也若即此念而論二總者當體性具此理總也約變造說此事總也二總既然二別亦爾故知二義但是趣事趣理言之不同其所以總別則一而已而或者乃言四明有多總別義是豈知言者耶且以之會本法者則深符一家之釋義也然本法約修性而定論總別則通於事理何得會之曰會其義也非直以總別而會本法也所以義者即文有曰此則從無住本立一切法應知若事若理皆有此義是也然則在本法則曰如此四重竝由迷中實相而立在總別則曰若事若理竝指事中一念為總所以一念為總由即一性故其義雅合也而非直會本法者蓋本即一性一性即理理為總別之本非理為總也要知總別竝所立法耳然而文作此問何也曰問且一往答則不然在文可見也由是明之四明所說無不合者亦法理所當與也故今但正兩家之說則餘師異同之論不待言矣。
十種境界義
普賢觀經十種境界天台略指而不詳明故代後代人師遂多異論然莫不以經文四種證相六根清淨以為十境但普賢一境或總或別諸佛一境有取不取及標指經文進否異耳且皆意之說亦何行取折中哉故無得而評焉而獨於意之中竊甞深求其致乃有大異不然於昔聞者請試陳之且天台正指此為十信之位故玄文曰普賢觀明無生忍前有十境界即此位也苟如舊說則應將此十境竪配十信可也不然何以便指此為十信位耶抑若果次第孰淺孰深何前何後而又感見證相與六根清淨間出何耶然於十方諸佛境後便得旋總持及六根淨摩頭授記至於分身境後而又得之淨六根後而再摩頭此又若何及結境界名則普賢眼根皆言初者何耶但此覈之故知未可以此足十境而配十信也然則今說宜如何示曰以今言之即總前諸境直一最初境界耳故得二皆云初良有以也以次歷於十信所證則智有淺深境有明昧此其所以成十種耳但經文詳其一略其九舉初而知末也終無生入正位由後而顯前也間多寶於六根竪中有橫也獲總持摩頭而至於再者橫不妨竪也故知定位無生之前境必具十而橫竪對義旨當如此以圓必具二義故也經文繡密有如此者不作此示實難疏理學者宜更詳焉。
示陀羅尼行位進否
禮經曰其先祖無善而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也有況乎吾祖智者行位功德法門深妙其可弗短而傳之哉自昔莫不以大師證位進否為一疑難蓋據大師行位有本有迹本固等妙相測之人也姑置本而論迹按別傳云吾不領徒必淨六根為它損己祇是五品耳然而所證法門則既得陀羅尼矣且陀羅尼位當十信(云云)苟以得陀羅尼為實則五品應非耶若以五品為當則陀羅尼應濫耶兩者若為定之曰如論其迹當以五品為定而所證者荊溪四明政恐此疑固甞通之矣而人不之曉乃反授它文立異義以為說所以未善耳今的准二祖之文以申厥旨其文曰今舉三中之一故云一旋約位竪明雖在六根七信已前今通明之乃在初心乃至云此則章安述大師已證(此因釋位妙文)而四明即曰三陀羅尼雖通初後似位得之其相最顯文雖不正明大師行位謂非述已證則又不可也但文相隱略義或難見今約二義申之謂橫竪通別也文直言竪而已竪必對橫又曰通而已通必對別文互現耳意謂橫論則位位三種竪論則對位前後通義通於始終別義對位如常(云云)不然豈有竪通之義門乎然則大師以五品位得陀羅尼者蓋竪中之通耳以文會義蓋可知矣然復須究通別之所以也今以義斷之曰約觀體同故通約位相顯故別夫惟約觀體同即釋籤有曰此三祇是一心三觀持一切法通為總持如云一空一切空等又義例曰五品即是觀行三觀六根相似三觀初住已去分證三觀若別異之則名復不同耳其實一也夫惟約位相顯即四明所謂似位得之其相最顯以約十信之位斷見思等義顯故也由是論之進不違教門常途退不失大師所證斯其為正說也凡餘文相舊能釋通者茲不復揀。
授安心法議
學佛之道無他求其安心而已然則心何以安何以不安曰心源本自不動何以安為安之云者為夫妄心流動則不能復性必使之安而後性可復也然則心何以動曰心亦未甞動為其一念忽迷不達物我均為一性故動也於是能所彰焉內外立焉境界形焉物苟立矣心有以應之心苟生矣物得以誘之而