正明惡該九界意言若但三乘不明六道則性惡不徧是故云爾(云云)彼又不許惡名緣了及煩惱即煩惱者大凡名言有通有別別固善惡染淨各有主名通亦不妨有善名而名惡法者有染名而名淨法者如今二義是也所以惡法亦名緣了者蓋彼文旨當然亦顯緣了初無定法以之造善則為善造惡則為惡既無定法則其性本融以其性融故所造無非性善性惡正由名通顯之故也如彼曲說焉得有是哉若煩惱即煩惱者祇由當體即是故使名亦不轉雖皆不轉從勝為言亦得名為菩提涅槃是亦義當染名名於淨法故知四明自通二義所謂并順悉檀無不圓極是也但即菩提則語猶通偏即煩惱則唯自於圓故復有盡理未圓之論彼反其說以謂菩提攝三因實相無煩惱者是豈知道者之言一何疎謬乎而又以理惡理毒之名顯今性惡須斷者蓋不知三者其體雖一名言似同而詮義則異所以詮義異者性惡則唯彰理性故定不斷理惡則正言於惑故有斷義若乃理毒雖是所消苟了即性斯即能消性德之行亦莫不然所謂能觀觀智即無明是是也詮義如此安可混同而云性惡亦斷耶此特論其名耳未明其體也體者不出修性據彼則曰性中善惡則無相修中善惡則有相達性之際亦復俱亡以彼格此矢石相違何以折其是否曰得向即具其理自明必欲更論直示其說本有是性具百界否緣起名修即三諦否苟即三諦此惡即性也既具百界此性具相也修性相對故在性則全相成性在修則全性成相雖有修性偏在之言終不可使性相體別一有一無也若使一法從性外得自別而有則不得名全抑亦法成偏邪體非常住何名圓詮法體者耶應反詰之汝言性者此性何在若徧在事非相而何若事外以明則必無是理故使真如不變一念未生於此示具尤極宗致況復真性不可遠求然則性具之相雖爾復本之相如何曰祇由法法無非性具所以復本不可改轉雖不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法無改者良由妙體本不曾動故也不爾則荊溪所謂帝網依正終自炳然亦應非也夫名體者理也而又有情焉情亦名事非理具之事於是有即離具不具別而霅川一槩言之則曰理性本無善惡善惡屬情乃據法性太虗本無善惡凡夫情謂善惡相除等文執為一定之論殊不知此是情理形對之說故謂理性無情中善惡四明所謂已盡染礙之相是也豈得不具理性諸法乎彼又以淨名不滅癡愛等文以謂須離而云即者此又不善即之之義且經言不滅固有深旨而記法約理即而約事離者亦不無所以良恐增上慢者失旨於此因言是道便不離情故特救弊以理格事云爾若夫理性法門何離之有豈可便作定離而解抑不知離處即即處離其實一道也究言此旨直須常情不到方名極理之談無以生滅心行說實相法以思惟心測度如來圓覺境界其於斯理殆庶幾焉。
六即義
昔之言佛者多矣要其說不出二焉有謂太遠而耳心不至者有謂太近而我身即是者人情偏尚過猶不及然未有若吾天台一家不偏不謬從容中道約六即而言佛者斯得理之當論之正也故曰此六即義起自一家深符圓旨永無眾過暗禪者多增上慢文字者推功上人並由不曉六而復即何謂六即曰理即名字觀行相似分證究竟六皆即理故得其名良以圓頓所示本唯平等一性無有高下未始迷悟所謂在佛不增於生不減真如法界性相常然但理不自理要必有事事理具足方曰圓詮故約理性雖無迷悟而事有迷悟悟分真似因果等別故六位於是甄分雖分六位之殊而其所即之理恒一故在理曰理即在始聞曰名字即修之曰觀行即證有淺深曰相似曰分真證之極者曰究竟即即則不二也故曰理同故即事異故六六處常即即處常六譬之則虗空無丈尺烏飛有高下又曰爇炷則初後同相涉海則淺深異流即其義也仍須曉此不二之理偏圓相望九一對論即佛界也所以六即皆名為佛然而圓佛不專於佛必具十界方曰圓佛故顯則俱顯迷則俱迷圓論諸法皆須六即辨其初後良有以也夫是則一家所明六即之義深有所以略言其旨凡為五意一為符圓旨事理修性不可偏故二為對文字暗證者破疑慢二障生智信二心故三為於無始終說有始終無位次而立位次據一期修門彰揀濫義故四為圓觀諸法初後不二不二而二立因果殊故五為徧通一切經教凡有此義皆得約六即以明之(云云)亦可對前三教故明即義約圓自辨故明六義雖有諸文大略如此然有二三曲說貽諸口實以為正派尤害圓宗莫或正者如以指要所謂一家明理已具三千而皆性不可變約事乃論迷解真似因果有殊謂事異故六即事造三千理同故即即理造三千者或曰事異故六乃情分高下者至有過於圓說曰即即六即者今正之曰以事異理同而分兩種三千是誣四明也究其所示兩種三千祇一三千事異理同未始暫離何甞分對耶政使義門對當祇應兩種三千并對理同謂不出兩種三千之理同故故曰圓家明理已具三千祇此理字已該事理三千也繼而曰約事乃論迷解真似因果有殊始分六位之別所以兩種三千俱迷俱解等是亦事理俱理事理俱事也故以文配之曰三千在理同名無明三千果成咸稱常樂者約事明六也三千無改無明即明三千並常俱體俱用者約理明即也既以俱體俱用句屬乎理同則今之所對蓋明若事異故六乃情分高下者此尤非六即本意也且今明六即正顯六處常即即不妨六豈以情分而定有高下乎然則不以情分約何義耶曰理教當爾何必疣乎縱以義論却是約智而分高下也故記主曰義開六即名智淺深豈非智分高下乎夫以智分高下則智體常融始終不二分而不分故高下之情忘也若言即即六即者則顯天台荊溪