由諸佛同體權智常護眾生。有力不蒙者。佛力常有。以機罪重而不蒙拔。問。輕者蒙拔。重者不蒙。豈顯於佛而有大力。佛果力大何不拔乎。答。佛力實大去就殊爾。非謂力微不能舉重。如世之科可舉萬斤。以萬斤物而不就科。若也就之何謂不舉。眾生罪重不就佛力。若也就之何不能拔。第三問答中乃以自熏為答。是故且云更不有能若耶佛護。為言此淨亦有力用。故涅槃中佛於重罪眾生偏加愍念。斯由眾生本有性淨。第四問答。答中意者法不自現必假熏成。若眾生在染全無熏淨之能。諸佛在淨而有熏染之德。言熏染者即是悲願。現入六道示有三毒。即此悲願熏染性也。問。用假熏起。何須復云不斷性惡。答。若無性惡熏乃不成。問。若依熏起。何云不假功用如鑑現像。答。法界法爾。或從事辨理必假悲願熏性方現。或從理辨事不藉外緣皆從性起。或事理不二。或事理雙亡。隨緣異說悉非思量。文云故大聖捨之以表知機者。乃知機之未可發也。就法論捨雖曰佛捨於機。功歸論捨實是機捨於佛。例如事理即離之名。
三明分別性四。初標列。二所言下隨釋。文自為二。初清淨分別性二。初標。二即彼下釋二。初出法體自證之體。平等真常名相泯然。不可分別為他起用。若說自證平等性體。說即分別。何況示為六道四生。一切名相豈非分別。文云一切種智能知世諦至六道四生者。此以世間法為用也。依於內證至示於未聞者。此以出世法為用也。一切種智者。若以道種與一切即故屬中道。今文別在一切俗事種種差別。又三智俱用名一切種。亦可據體即中道智。如云佛眼觀六道生。二此義下釋名義二。初難起。二謂雖下正釋二。初就應。不為世染不作功用者。悉從性德故名清淨。即此清淨平等覺性。隨於事境起分別用。故此勝用從實相立。二又復下就機。令他清淨者。令於眾生亦得此性。為他分別者。為字平聲。以佛德用為生分別。二染濁分別性三。初標。二即彼下釋。所執虗相為依他性。執虗為實為分別性。文云互相生者。以由執實分別性生虗狀依他性。須由虗狀依他性生執實分別性。如今凡夫於根塵上起執實情。作極惡業熏於本識。命終之後現地獄境。所現地獄其體無實。即是虗相。此由實情生虗相也。雖是虗相。以妄情故見此地獄而為實事。此復由虗生實情也。三問下料揀。答中云雖無異體相生而虗實有殊者。無異之言。一者以妄對真。分別依他同是妄法。故無異體。自就妄說。六識分別。八識依他。豈無異體。二者自就二性尅實論體。分別無體執虗為實故無異體。若隨名辨體。分別乃以事實為體。依他乃以虗相為體。豈無異體。三者見思能執屬分別性。六道虗相為依他性。此之虗實同是界內六識妄法。故無異體。無明執實屬分別性。二土虗相為依他性。此之虗實同是界外八識因果。故無異體。若取能執所執不同。豈無異體。問。但可六識執於八識虗相為實。如何界內界外各云虗實。答。義有對各。無以對論而難各辨。問。且分別者執虗為實。如何分其界內外別。答。今以鑑明形像喻之。若執明虗而為像實。此如界外。若執像虗而為形實。此如界內。良由界內迷於八識之像。是虗執為形實。界外迷於中道。明虗執為像實。故枝末者但迷於像屬迷事惑。其根本者由迷於明屬迷理惑。枝末惑破但亡執實坐在像虗。於彼當分曰知真空。若望中道空還成障。根本惑破能亡像實遂見明虗。於此破惑始窮源極。非此區揀法理不明。其實圓宗三性一體。
三更有下。再約二義以示三性。初義者。真實性義不異於前。但依他性與前不同。前以染淨二種虗相。依於染淨二種能熏。即事依事。或以虗相依染淨性。即事依理。今以性體依於染淨二種能熏。即理依事。文云所現虗相果報名分別性者。亦不同前。前分別者執虗為實。今分別者直從虗相。即前依他為今分別。由今以理為依他故。事惟分別。第二義者。文云就依他中分別為三性者。由真實性有通有別。通則該於性體性用障出障真。別取性體并出障真。今由上文別取出障真為實性。故在障真屬依他性。因而得云更有一義。即取在障真為實性。分別性者亦不同前。前以染淨能熏之因為依他中之所依。故是以染淨能熏之因俱屬依他。但以染淨所熏果報為分別性。今文若以染淨言之。今別在染。向即是通。若以能熏所熏言之。今通因果皆為分別。向却成別。二性和合無二即是依他性者。以事依理。事是依他。以理依事。理是依他。是故今文一依他言該此事理。不同前文或別在事或別在理。
四料揀有二。初約意識與五識辨。此則未辨五根意識并六意識。次則方辨。是故料揀乃有二重。初問答者。良由大小宗計不同。以小乘中有許五識亦起三心。故知五識各各自能分別一塵生受想行。大乘不爾。故五識者但能得塵未起分別。纔起分別即屬意識。今問識是識別。若不分別何名五識。答。祇由大乘五識與意起非前後。是故五識分別之處即是意識。問。雖無前後必須五識與於意識有不同相。方可得云五識得塵不生分別。答。若辨異者亦可得云始眼得色。與餘塵別。識別義通。各得塵處亦是識別。但不同於自就色塵分別物像。乃至青黃長短好惡。故異意識。次問答者。亦由小乘有計意識五六殊分。今且約於眼