於名教故當表而出之屆期別祀亦禮也凡臨忌辰維那預令堂司行者覆方丈兩班挂牌報眾庫司辦供儀隔宿於法座上挂真(真缺設牌)至日敷陳供儀堂司行者覆方丈兩班鳴廊板僧堂前鐘集眾候住持至(不得覆[蜎-口+曰])鳴引二下首座舉南無某祖師菩薩領眾右旋燒香一匝立定住持上香三拜不收坐具進鑪前上湯上食侍者恭遞俟捧至几上退就位三拜仍進前燒香上嚫猷茶畢復位三拜收坐具住持上片香行者鳴行香鈸維那出班揖香兩序出班上香(式如前)大眾同展三拜住持跪爐維那宣疏(仰冀真慈俯垂洞鑒云云疏語如后)畢首座舉安樂行(如前式)若行宿禮亦如之但免出班上食而已。
章安尊者忌疏
得高忘筌能即言說而為解脫示月須指故因文字以顯總持慮衡台過後以無聞故荊揚住來而不憚殆可慶喜同功並德斯與智者默識心通恭惟天台寶授結集法藏章安禪師總持尊者佩宿誓而復來稟今師而善繼捷五行於目視記萬言於耳聞由自任天下之難故超出門人之上菜食水齋氷牀雪被不辭著述之勞超雲邁印跨朗籠基豈圖講說之勝悲斯文之若墜示甘露之在茲東宮之法斾方還內院之寶臺已待(某)等叨生法末獲奉圓聞俄諱日之來臨痛深恩而罔報聊伸菲供少展涓誠伏願 再降攝靜白日羣雄不勞彈指重復回瀾青氈舊物竚聽欬聲庶大教振開皇之風俾末裔覩江陵之盛。
荊溪尊者忌疏
或蕩於空或膠於有捨哲匠誰其正諸既衷以理既闢以文顧圓宗巍然存矣符掖輪遊河之夢專尊王賤伯之功記諸部于台嶺毗壇數十萬言雲垂海立來多士於吳門楚甸幾千百眾鳳翥龍翔辭優詔以深藏挈宏綱而獨任天扶杞國日取虞淵台衡教觀於是重明靈嶽箕裘宜其遠紹(某)等濫同展卷實切銜恩適逢諱日於花朝聊陳薄供遙想靈龕於佛隴莫覩真容天台記主荊溪大師圓通尊者伏願悲誓所薰即文字廣第一義遺編是賴期自他入不二門永俾邪徒咸歸正說。
四明尊者忌疏
聖祖往而玄化微懍若縣絲之引石邪說行而間世出明如杲日之旋空豈唯爝火之息哉宜載曇華之現耳恭惟中興教觀法智大師四明尊者幼生鄞水神僧遺佛子之靈初稟寶雲彌月講心經之要遂作學徒淵藪真成法海舟航鼓吹一乘網羅眾典行天台難行之行脇不至席四十餘年記毗陵未記之文手不停書幾千萬字青襟蟻集赤幟雲張中興教觀舍師其誰遠紹箕裘一人而已何鶴林之變色致梁木之纏悲空抱遺編難回寂定(某)等痛適臨於諱日實常感於深恩薄薦蘋蘩少酬埃滴伏類 不忘冥護永俾弘傳講貫連環同淳化天禧之歲行門啟鑰追乾符保恩之時重振斯文益昌厥後。
開山歷代祖忌
開山祖若法門重望功被山門宜如前諸祖設法堂上禮儀亦須製疏贊其功德若歷代忌屆期堂司行者預報庫司備供養請祖堂位牌就法堂中間鋪設粥罷集眾住持兩序一行排立住持上香湯食茶畢大展三拜首座舉阿彌陀經行道經終稱聖號(彌陀觀音勢至等)維那回向(因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道義仰冀真慈俯垂昭鑑今月某日山門伏值前住當山第幾代某祖師齋忌之辰營備菲儀以伸供養謹集比丘眾諷誦真乘稱[改-己+易]聖號功德奉為覺靈增崇品位伏願十乘齋策優游即入清涼池三觀彌修任運同歸秘密藏再回寂定重輝法燈云云)或徒弟法眷江湖道舊俵嚫請眾諷經維那回向(仰冀真慈俯垂照鑒徒弟比丘某等伏值前住當山先師和尚某法師齋忌之辰謹命同袍諷誦真乘稱揚聖號云云)○(若就祖堂下食一位諷經非禮也)。
嗣法師忌
嗣法師者傳道解惑授受之際得益非少當知根源凡遇忌辰禮宜盡誠須預計筭合用製供錢物歸常住置食設供或自就方丈營辦隔宿令堂司行者覆兩班報寮法堂上鋪陳祭筵玩具法座上挂真宿夜集眾諷經至日粥罷鳴堂鐘集眾對座鴈立住持上香上湯三拜又上食上嚫三拜上茶又三拜(大眾同三拜蓋在座下皆曰參學故尊住持也今諸方眾中或不拜者有之) 維那宣疏(或住持敘意親製或書狀侍者製)首座舉經領眾行道住持則侍立座左經畢舉佛號眾云(願滅三障云云)次行者諷經(宿夜同)齋時住持入堂燒香大展三拜(以答眾禮也)歸位侍者行嚫當晚就方丈備湯果請兩班江湖道舊(須令客頭行者預請)○(法眷俵嚫諷經如前)。
檀越忌
隔宿堂司行者覆方丈兩班掛牌庫司預專人詣檀越家請子孫到寺拈香量宜迎接復講供儀至日就祠堂敷設子孫至山已集眾住持上香首坐舉彌陀經稱號維那回向(真如界內絕生佛之假名平等性中無自他之形相仰冀神儀俯回昭鑒今月某日山門伏值故檀越某人稱呼遠忌之辰營備菲儀以伸供養仍集合山大眾諷誦真乘稱念覺號灼化財功德專為神魂莊嚴報地伏願心遊妙理質托淨邦香風起處聞經蓮華開時見佛)。
化紙誦往生呪三徧畢(十方三世云云)。
報本門第三
住持門第四
夫我能仁之制三月遷居八穢靡畜樹石田里皆許宣通四事供輸十方應慕雖有伽藍不居常產無有住持之云也教流震旦官以九司官舍謂有法度之處名之曰寺遂名僧舍以安其眾必擇齒德兩尊為眾範模者而統領之始有住持之稱焉至今國朝慎選舉其