應接擊之知殿主之。
(增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲得除五百億劫生死重罪付法藏經云罽賓吒王以好殺死作千頭魚劒輪逸身隨斫隨生有羅漢充維那依時打鐘聞聲之時劒輪住空遺信白令長打過七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司見有五木縲械者告之曰吾南唐先主也以宋齊丘之譔殺和州降者致此仗汝歸白嗣君凡寺觀鳴鐘當延之令永吾受苦惟聞鐘則暫休或能為吾造一鐘尤善民還具聞後主因造大鐘於清涼寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。
版
大版於晨朝大鐘絕後長鳴三通聲絕殿鐘接鳴齋時長擊三通齋粥二時鳴木魚後三下疊疊擊之謂之長版儆戒火燭鳴三下報更則隨更次第擊之維那點讀則長鳴三通方丈庫司廊下諸寮小板開靜開講集眾皆長擊一通開浴報眾生堂等各鳴三下方丈小版住持外歸鳴三下且望請兩序耆舊獻湯疊疊鳴一通。
木魚
齋粥二時長擊二通普請僧眾長擊一通普請行者二通。
(婆沙云有僧違師毀法墮魚身背上一樹風濤搖擺出血苦痛本師渡海魚遂作孽云汝不教我致墮魚報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰已脫魚身可將我樹捨寺以親三寶師果見魚樹刻魚形懸掛驚眾)。
椎
齋粥二時僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之法堂上開講時亦鳴之並直日者主之布薩時秉白者鳴之僧堂中椎知事告退時亦鳴之法堂上椎住持入院將說法時諸山上首鳴之謂之白椎也(世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊即下座)。
磬
大殿早暮住持知事行香時直殿者鳴之大眾修誦時堂司行者鳴之唱衣時維那鳴之小引磬堂司行者常隨身遇眾諷誦鳴之為起止之節如披剃童行時引請闍梨鳴之安居中修誦時則直日者鳴之。
(感應記云阿難房前有一磬可受五斗四邊黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲振大千音中亦說諸佛教誡弟子法此磬梵天造及佛滅後娑竭龍王收歸海中○增輝記云命未終時長打磬令其聞聲發其善思得生善處 大師臨終語維那曰大命終時得聞鐘磬增其正念惟長惟久勿令聲絕以氣盡為期故今名為打無常鐘無常磬是也)。
鐃鈸
凡維那揖住持兩序出班上香時藏殿祝贊轉輪時行者鳴之遇送亡時侍者披剃大眾行道接新住持入院時皆鳴之(通典云銅鈸其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圖數尺鐃者鐃聲鐃鐃也)。
鼓
法鼓凡住持開講上堂及頭首開講並擊三通(每通三椎九擂先輕敲鼓磉三下然後重手徐徐擊之二人相顧使其繫緩輕重相參相應音聲和暢起復連環隱隱轟轟若春雷之震蟄似海潮之發音第一通延聲長擊少歇轉第二通連聲稍〔伇〕更不歇聲就轉第三通候住持登座時一級一下待座上轉身雙椎連打三下)普說繫念並一通 茶鼓長擊一通侍司主之 齋粥二時鳴鼓各有前後三通(前三通起九下中間每通十下結三下應鐘一聲後三通起九下至第二下應鐘半聲中間三通每訖各應鐘一聲結三下鐘同應三下) 普請鼓長擊一通 更鼓早晚平擊三通餘隨更次擊之庫司主之 浴鼓四通次第候眾擊之(詳見如知浴門)知浴主之。
(僧祇律云帝釋有三鼓若善法堂說法時則打第三鼓光明句云擊鼓誡進肅眾前驅譬佛說法[升/目]進深行也)。
已上法器宜各有常度毋令失准若新住持入院則諸山器一齊俱鳴夫法器之名梵語總稱為犍稚(音地)聲論翻 磬亦翻鐘五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆名犍椎若迦葉結集檛銅犍稚此是鐘也若阿難升講堂擊犍稚者此是如來信鼓也故叢林倣其制而用之所以申號命警昏蒙也若夫大定常應大用常寂達聲非聲不聞而聞根塵泯淨任運常然是為絕侍者不可思議之音聞也。
法器門第十
洪武兩子秋七月
僧錄司右善世前住慈感講寺釋紹宗募緣重刊
左善世前住北禪講寺釋大佑勸緣助刊
左闡教天禧講寺住持釋溥洽勸緣助刊
上天竺講寺住持如蘭助緣
書教苑清規後
明僧一如銜使本邦寄此書於廬山寺中菴從此相傳而人未徧知余向在武城偶得一覽而謂虗張浪設傚於禪林之規夜噉昏餐違於覺王之制豈足以匡吾徒也哉雖然取其可取捨其可捨則此書之行不無小補頃有欲鏤于梓者來求一辭因書鄙懷以附其後云。
貞享元年九月日南谿沙門光謙謹書