一心三觀。顯三佛一境。能所絕妙。至尊至特。却割所融有量一身。以破三一祕藏釋題。則無本宗。妙觀顯身之義。既迷吾祖圓理妙事頓教密觀。擬將何義定此文耶。故知十諫。無一可憑。明眼之人。必能洞鑒也。
謗者忽聞。淨名疏。說法華尊特。乃救十諫云。近得四明友人書云。延慶講下。二三新學。為救妙宗三身之義。徧撿一家諸部文相。得淨名略疏。云若說法華。但現尊勝。又云在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身。為諸聲聞。授記時也。彼二三子乃謂。法華唯是丈六身相。不現劣。令勝正扶妙宗所說。圓人見劣應。無非尊特也。予謂新學。雖欲讚助妙宗。不意證成十諫。今具以彼疏。引而伸之。庶幾惑者。足以自省。彼疏第一。約四教釋佛云。為化四種根性。現相亦四。如初成道乃至涅槃。皆現四相。初成道者。如勝天王。明初坐道樹得成正覺。或現坐草。或坐天衣。或處寶座。或在虗空。即表四教佛相。不同次轉法輪。現相不同者。華嚴頓教。則現大小相。若鹿野轉生滅四諦。即脫瓔珞。現老比丘相。若說方等。即現門內尊特之身。或現門外塵坌之像。若說般若。亦現門內尊特之身。或現種種佛身之相。以眾生疑故。現常身放常光明。若說法華。但現尊勝。若說涅槃。備現四種。事同方等。如是隨緣。現種種身。一往大略。言四種耳。次明涅槃身相不同者。如像法決疑云。如來將入涅槃。是時大眾。或見如沙門像。或見威德。相好端嚴。或見坐寶蓮華。說心地法門。或見身如虗空無有邊。表此豈非表。說四教其功已訖。將入涅槃。現此相也。(云云)問四教所見定如前不。答且一往相對。理在隨緣。若就障邊。亦可劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。豈況如來。已上疏文。約如來成道轉法輪入涅槃。具明四教佛相不同。共有一十五箇現字。何謂不現劣令勝便是尊特身耶。三尺童子。諒不可欺。況鴻碩之士乎。所言若說法華。但現尊勝者。此蓋一往。且約勝身說大法劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道故。云但現尊勝。非謂法華。全不現劣也。下料簡云。劣身說勝法。引法華為證。如此明文。更何所惑。若據妙宗之意。纔說圓教。皆是尊勝之身。是則智者。錯云劣身說勝法也。又彼第疏二云。在宅內。集國王大臣。定父子天性。即是法華。現尊特身者。亦非指劣為勝。疏文具云。法華明長者所止一城。威德特尊。窮子驚避。此是如來。示尊特身。說華嚴教。小機不堪。是故遠避。即脫瓔珞。著弊垢衣。此是作老比丘身。說三藏教。過是已後。心相體信。入出無難。出現弊衣。入現威德。即是尊特身。說方等教。長者宅內。現威德身。命於窮子。領知家業。是現尊特身。命善吉等。為菩薩轉教說般若也。又在宅內。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即法華現尊特身。為諸聲聞。授記時也(云云)。凡四度現尊特者。瓔珞嚴身。皆譬釋迦勝應。尊特之身。光明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身。此等文義。豈是不現瓔珞。即以弊衣為尊特耶。應知疏文約信解品長者。譬文以明法華現尊特相。若據龍女讚佛。及多寶與釋迦。坐寶塔中。即劣應身耳。南嶽云。尊特巍巍。堂堂不應。塔內斯為善證也。此兩節淨名疏。備該一化勝劣身相。其旨最明。若云或現。此約應用也。若云或見。此約機感也。的非機見自勝。應現自劣。機忻應赴。未曾毫差。請以十諫書照之。方知予義。不是臆說。彼撿文者。乃成我之良友也。幸甚幸甚。
解曰。智若稱理。則對境相應。解既乖宗故。觸途成礙。上違至教。下負己心。對聖無慙。於凡不愧。為人遠矣。傳法可乎。汝在延慶院中。對二百僧。面云。日可冷。月可熱。若言法華及觀經佛。是尊特身。無有是處。又舉妙樂文云。講華嚴者。唯言我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經。方知指昔。此時執云。尊特勝相文。自指昔驗今。法華不現尊特。吾引文云。當知法華。報佛所說。汝乃拗作。自受用報。非他受用。專據入塔。定經始終。皆是劣應。蓋由此際未覩淨名疏文故也。今既覩文。便合省己。懺悔前愆。此為佛法中人。能荷教宗之士。全不思過。但縱狡心呪咀之言。為長不應。吾豈憶持。故淨名疏文。但據中道感應之義。一家所說教觀之規立。法華絕妙之身定。此經純圓之相。是無作之尊特。非別修之報身。昔未檢文。無由伏汝。今搜教部。備覩誠言宛與心符。驗知理。當汝前之言。眾耳共聞。眾心同記。今諫書內。又公灼云。華嚴法華。祇是釋迦一佛之身。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。龍女讚佛。法身具相。定屬生身。今著弊衣。言猶在耳。忽地改云。現起尊特。甚無慙也。而誑妄云。延慶二三子。檢淨名疏文。本欲扶讚妙宗。不意證成十諫。且十諫書內。彰灼立云。華嚴佛。服纓珞。法華佛。著弊衣。曾無一句言是尊特。今覩彼疏。若說法華。但現尊勝。何得却云證成十諫。況口自云。十載究尋法華之身。定是劣應。安得今來違口違心耶。今雖得見淨名疏文。既無妙解。翻作罪端。以將現起謗開權故。開麤即妙。不假改張。絕待之身。豈須高大。欲遮前過。乃以弊衣。令塔內身披并龍讚身著。且三周後