若心志一堅。又不待隔世而生。現前亦得見佛。如我昔年無異。有偈四句。
少說一句話 多念一句佛 打得念頭死 許汝法身活
或問。學人云何得離塵欲。得無障礙。菩薩曰。我將由小而推之大。由外而推之內。汝等當善解其義。有人於此。無故而奪汝一錢。動嗔恨否。答以一錢雖微。見奪則嗔。又無故而與汝一錢。生喜悅否。曰一錢雖微。見與則喜。有答以一錢甚微。與何足喜。奪無可嗔者。菩薩曰。汝能如是。心之清淨久矣。何至今日尚沉濁垢耶。汝等當知。學人洗心不密。見有見無。處處是著。念念皆貪。所以業識紛馳。無暫停止。即念一句阿彌陀佛。心想依然外遊。未能頃刻歸一。良由汝等於無量劫來。未甞發一時一日遠離塵欲之心。故此塵欲。亦從無始劫來。未甞一時一日肯離汝心。身纏心縛深入塵網。那得如蓮花出淤泥而不染。故知欲斷貪著。先從一錢之與奪作棄捨觀。作非我有觀奪不起嗔。與不起悅。如是乃至百千萬錢乃至億億萬錢。乃至國城妻子。乃至身肉骨髓。乃至過現未來心意意識。乃至生死業報菩提涅槃。一切皆如此。一錢之與奪無異。自然習漏消亡。障緣永滅。漸履清淨。成就道品。汝等當依此修行。勿更自虞窒礙。
孟冬二日。為菩薩誕生之辰。眾設供稱壽。菩薩曰。汝等以何物壽我。皆曰。心以為供。菩薩曰。心是何物。可以持供。答曰。唯一至誠。本是無物。菩薩曰。既言無物。誰知至誠。能知誠者。定有處所。可得舉示。云何無物。答曰。實無所得。菩薩曰。汝言無得。為是暫無。為決定無。眾擬議未對。菩薩曰。無則決定無。有則決定有。一涉纖疑。毫釐千里。當知汝等言誠言妄。說有道無。皆是起滅計較推詳卜度之心。以是祝我。均無所益。聽我妙偈。
至真無二心 至真無量心 心非一切心 一切性非心 除妄心不實 依真心強名 真妄兩不立 南無釋迦尊 了心無處所 方便福羣生
時諸弟子咸再拜願更聞法要。菩薩曰。善哉善哉。汝等願更聞法要。當誠解我語。善答我問。諸弟子。譬如有人謂一人言。燕京帝王所都。富貴無比。是人聞言有志往否。咸曰願往。菩薩曰。汝不識路徑。當云何。咸曰有人指示。從之而行。菩薩曰不可。倘是人指以向南向東。若不明辨竟從其言。則燕都遠之又遠矣。眾曰。然則如何。菩薩曰。畢竟得一走過燕都之人。教是人曰。汝須向北而往。便可直達帝所。諸弟子。此人所指。有錯謬否。咸稽首曰。無謬。菩薩曰。又譬如有人。欲登萬仞之巔九層之頂。當如何教之。咸曰從卑至高。菩薩曰。然古云。千里之行。始於足下。須是從第一級至第二級乃至最上一級。方為正說。若云一步便跨到最高處。為浪語矣。又譬如有人。天子將命以官。詔是人曰。汝願為宰相耶。小吏耶。是人云何上答。咸曰必願為宰相。菩薩曰。然。又譬如有人。在於岐路。不知所從。有憫之者。指曰。是邊極艱險。極曲折。不得便出頭。是邊極正大。極平坦。走去便得出頭。其人受指。於此兩邊當走何路。咸曰。走正大。走平坦。菩薩曰。善哉。善哉。爾等酬我所問。俱合正理。然爾等能明解我所喻否。咸再拜曰。唯垂開示。菩薩曰。善聽。爾等向來雖有求道之心。而不識修行之要。趨向無據。如人欲往燕都。而不知路徑者是。若遇邪師。教以邪法。如帝都在北。而反指以往東向南者是。則其人雖終日行。而茫無歸宿。何由覲至尊。何由成大道。今我所示彌陀淨土。帝都也。信願行三。勤加精進。終至往生。是從第一級至最上一級也。期登上品。是願為宰相。不願為小吏也。依此而修。是走正大而不行邪曲也。我即走過燕都之人也。若爾等不能深信。是捨帝都而趨邊地也。棄宰相之尊。而就小吏之賤也。背正大而求艱僻也。萬仞之山巔。九層之墖頂。非爾所及矣。可勝悲痛哉。
眾欲積田為修行計。菩薩曰。汝等欲矢志同學。久聚不散。謝絕世故。於衣食所從。不復為求人計。故發此議。以我觀之。念頭雖好。然畢竟是貪戀塵勞。非清淨法。何以故。街頭一飯。塚間一宿。先佛道範。若必藉田而修。倘一不就。則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其貲。將出自募化。更為不可。佛一代教。無此二字。蓋自末世不識禮義。不懼因果。不知廉恥之徒所為。真修道人。生死念切。斷斷不作是想。然更有一言。汝諸人但執持正念。各各努力。是即不聚而聚。若身心散逸。事無常恒。是雖聚而實散。苟明此意。止應隨分隨時。莫去閒思預計。
菩薩又告眾曰。汝等慮身纏世網。念頭不得乾淨耶。我有一法。汝但發箇遠離求度之願。將牢牢歸向極樂世界。見阿彌陀佛之心。換卻奔走利名之心。便能即塵勞而覺路矣。
有問念佛不能一心。當作何方便。菩薩曰。汝但息想定慮。徐徐念去。要使聲合乎心。心隨乎聲。念久自得諸念澄清。心境絕照。證入念佛三昧。然平日必須多念。從千至萬。心無間斷。則根器最易成熟。若強之使一。終不一也。時達本於座下。忽戄然念數聲。菩薩曰。如是。如是。
諸弟子欲造像供養。請示法相。菩薩曰。諸弟子欲造相供養。積誠已久。合當顯示。但汝塵