之時。狂怖畏死。八。種短命惡業因緣。九。身壞命終。墮泥犁中。十。若得為人。常短壽命。故當戒也。
蓮池禪師戒殺文曰。世人食肉。咸謂理所應然。乃恣意殺生。廣積冤業。相習成俗。不自覺知。昔人有言。可為痛哭流涕長太息者。是也。計其迷執。略有七條。開列如左。餘可類推云。一曰。生日不宜殺生。哀哀父母。生我劬勞。己身始誕之辰。乃父母垂亡之日也。是日也。正宜戒殺持齋。廣行善事。庶使先亡考妣。蚤獲超昇。見在椿萱。增延福壽。何得頓忘母難。殺害生靈。上貽累於親。下不利於己。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者。一也。二曰。生子不宜殺生。凡人無子則悲。有子則喜。不思一切禽畜。亦各愛其子。慶我子生。令他子死。於心安乎。夫嬰孩始生不為積福。而反殺生造業。亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非。可為(痛哭流涕)長太息者二也。三曰。祭先不宜殺生。亡者忌辰。及春秋祭掃。俱當戒殺以資冥福。殺生以祭。徒增業耳。夫八珍羅於前。安能起九泉之遺骨。而使之食乎。無益而有害。智者不為矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者三也。四曰。婚禮不宜殺生。世間婚禮。自問名納采。以至成婚。殺生不知其幾。夫婚者。生人之始也。生之始而行殺。理既逆矣。又婚禮吉禮也。吉日而用凶事。不亦慘乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者四也。五曰。燕客不宜殺生。良辰美景。賢主嘉賓。蔬食菜羔。不妨清致。何須廣殺生命。窮極肥甘。笙歌厭飫於杯盤。宰割冤號於砧兀。嗟乎。有人心者寧不悲乎。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者五也。六曰。祈禳不宜殺生。世人有疾。殺生祀神。以祈福祐。不思己之祀神。欲免死而求生也。殺他命而延我命。逆天悖理莫甚于此矣。夫正直者為神。神其有私乎。命不可延。而殺業具在。種種淫祀。亦復類是。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者六也。七曰。營生不宜殺生。世人為衣食故。或畋獵。或漁捕。或屠牛羊猪犬等。以資生計。而我觀不作此業者。亦衣亦食。未必其凍餒而死也。殺生營生。神理所殛。以殺昌裕。百無一人。種地獄之深因。受來生之惡報。莫斯為甚矣。此舉世習行而不覺其非。可為痛哭流涕長太息者七也。
(還)謹按賈生為其主痛哭流涕。義固然耳。蓮師所告者。越人也。不談笑以道之。而亦為之痛哭流涕者何哉。盖其惻怛慈愛之心。誠於中而形於外。視人之殺。如己殺之。故其見乎詞者。悲悽激烈。而不能若是恝也。今人讀斯文而不能已於殺者。不惟自喪其良心。其有負於吾師之激勸者。不已多乎。
考證
賈生
漢文帝時。洛陽少年賈誼。上治安策云。可為痛哭者一。可為流涕者二。可為長太息者六。
越人
孟子曰。有人於此。越人彎弓而射之。則己談笑而道之。無他。疏之也。其兄彎弓而射之。則己垂涕泣而道之。無他。戚之也。
振曰。不殺。非止躬不操刃。指不調羔。即遇物而萌一欲殺心。或聞殺而不惻怵。見殺而不擁護。皆殺機未斷也。推此殺機。胷紏枳棘。性畜戈矛。近殺一身。遠殺天下。故色授魂與而空其髓。此以花箭殺也。掇蜂拾塵而肆其詞。此以舌鋒殺也。垢首攘臂而逞其毒。此以嗔火殺也。明攘掩竊而窮其橐。此以貪刃殺也。殺機之為害大矣。脩淨行者。以慧劍斷機心。殫吾悲願。脫彼苦際。在世。則並生天壤。報滿。則同生淨國。豈不樂哉。
迴向文(見袁民功課錄。但彼[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向十方三世諸佛。持誦準提呪。而此則一心皈命極樂世界阿彌陀佛耳。後三文俱同)
稽首西方極樂世界阿彌陀佛。稽首三洲感應護法韋馱尊天。竊唯聖人愛物。天地好生。養茲不忍之心。便是為仁之本。弟子(某)遵佛明誨。不敢殺生。但蠢動含靈。皆為物命。凡愚業重。動輙相殘。縱從今不殺一生。念已往難酬萬命。特念阿彌佛若干聲。仗茲佛力。使我弟子自今以往。慈悲雙運。禁戒獨嚴。從前受害之生。悉從超度。眾生嗜殺之罪。咸與消除。戶戶持齋。現世斷刀兵之慘。人人戒殺。地獄空冤對之門。願佛慈悲。哀憐攝受。願韋馱憐憫。為作證明。令惡緣消散。善事圓成。淨因日增。往生如願(末二句新增)。
考證
悉從超度
龍舒淨土文祝云。弟子某。謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生。念誦南無西方云云。阿彌陀佛。一百二十遍。仰惟如來大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來。度一眾生。盡其念誦之數。亦復如是。盡度生於極樂世界。禮拜。
刀兵
語云。世上欲無刀兵劫。除非眾生不食肉。
冤對
佛印禪師戒殺文曰。只知恣性縱無明。不惧陰司毫髮記。命纔終。冤對至。面覩閻王爭敢諱。從頭一一報無差。爐炭鑊湯何處避。
(還)謹按迴向。不止於佛前禮誦而已。須於行住坐臥。一切處所。念茲在茲。庶無違犯。斯為真迴向矣。若止於佛前禮誦。則與其進。不與其退。迴向云乎哉。持戒之