七月十五日也。
破齋
戒疏曰。破齋者。謂非時食等。優婆塞戒云。六齋日。三齋月。受八戒持齋。在家菩薩。應行此事○戒疏曰。八戒。大小乘皆有。小乘八戒。即齋法。大乘八戒。謂地持中八重。發隱曰。八重者。殺盜婬妄。毀惱嗔謗。為八重○受八戒持齋者。即沙彌十戒中。第九非時食為持齋。以前有八戒。故云。
賓主盤桓曰。甞閱大藏經曰。帝釋天王。每歲勑毗沙門天王。巡狩四部之洲。按察善惡。正月則於南贍部。二月則於西牛貨。三月則於北俱蘆。四月則於東勝神。餘月有八。復歷者殆至載焉。暨乎歲終。以人間善惡悉上天帝。帝覽其善。則錫之以祥。惡即降之以殃。然則傳記蒞官上任。宰割施犒。皆避正五九。厥有自與。
每月有六齋日十齋日共止十日耳。
佛祖統紀要略曰。帝釋升座。左右各十六天王隨坐。又有持國天王。增長天王。廣目天王。多聞天王。依四門坐。是名護世四天王。以世間善惡奏聞帝釋。及諸天王。月八日。二十三日。大臣徧行天下。十四日。二十九日。四王太子行。十五日。三十日。四王自行。觀察善惡。
(還)謹按三齋六齋之意。為天王之巡察故耳。夫以巡察而持齋。餘日則肆焉無忌。非所謂掩其不善以著其善者乎。況華嚴經云。人生有二天人隨之。一名同生。一名同名。人之舉意發言動步。無不知之。天王之巡察。未必非二天人之所告也。假使四天王可欺。二天人其可欺乎。或問如子所論。則古人立短齋之法。豈以欺罔教天下後世之人與。曰不然。人情難與慮始。可與樂成。卒欲變肥甘之習。以從事於蔬素。是猶挽江河而超山岳也。人誰與我。故立短齋之法者。欲其由暫以至久。由勉以至安。由短齋以至於長齋。非謂其可以終身行之而不易也。況智者大師。謂此日宜修善福過於餘日。不曰餘日可以不持齋也。若持短齋者。而曰我能是。是亦足矣。是豈古人立法之意哉。
攷證
二天人
藥師經。有諸眾生。為種種患害之所困厄。然彼自身臥在本處。見琰魔使。引其神識。至于琰魔法王之前。然諸有情。有俱生神。隨其所作。若罪若福。皆具書之。盡持授與。琰魔法王隨其罪。福而處斷之。由是而觀。俱生神。即二天人也。於法王之前尚不肯隱。況於四天王而有不盡告者乎。噫。四天王其可欺乎。
持戒篇
總論持戒
(還)謹按發隱云。持戒者。既受之後。服之在膺。履之在躬。如執至寶而臨深淵。如秉明燭而入大闇。是謂持也。若帶浮囊之海客。被草繫之比丘。亦云可矣。然則持戒一事。其脩行之要法乎。盖戒而不齋。猶不失為君子。齋而不戒。不免為小人。未有小人而可以成佛道者。故為要法也。然則龍舒居士。何不言五戒。十戒。二百五十戒。五十八戒。而獨以華嚴十業為戒者何。盖以身口意。為諸戒之本源。培其本而枝自茂。澄其源而流自清。其龍舒居士之意與。予故從其說而表章之。以見欲受諸戒者。當始於十業戒也。
考證
帶浮囊
浮囊。如帶而中空。入水不溺者。客持以渡海。羅剎從乞。毅然不許。乃至乞半。乞一絲。毫皆悉不與。喻持戒者。在生死海中。遇煩惱羅剎。欲壞我戒一微塵許。不可得也。
草繫比丘
諸比丘為賊所劫掠。恐其追獲。以草繫之。佛制比丘曾不壞生草。由此安坐不敢動作。王過見之。乃得解什。如是持戒。所謂寧有戒死。不無戒生也。
五戒
出家五眾。在家二眾。所同戒者也。一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄語。五不飲酒食肉。凡受諸戒者。必始於此○經云。五戒堅持。方得人身。五戒不持。人天路絕。
十戒
沙彌十戒也。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒食肉。六不著華鬘纓絡。香油塗身。七不歌舞。娼妓不往觀聽。八不坐高廣大床。九不非時食。十不捉持生像金銀寶物等也。
二百五十戒
比丘戒也。四波羅夷法。此梵語。華言棄。犯此罪者。永棄佛法之外。又云極惡。有三義。一退沒義。道果喪失。二不共住義。不得與說戒羯磨僧中共住。三墮落義。身後當墮地獄○十三僧伽婆尸沙法。華言僧殘。犯此戒。如人被他斫殘。命雖未盡。形已殘壞。少有可救之理。僧為作法。除此等之罪。一不定法。比丘犯非法語罪。或以波羅夷法治之。或以僧伽婆尸法治之。或以波逸提法治之○三十尼薩耆婆逸提法。尼薩耆。華言捨。謂因財物等。犯貪慢心。令捨入僧用故波逸提。華言墮。謂不捨。當墮地獄○九十波逸提法○四波邏提提舍尼法。波羅提提舍尼。華言向彼悔。僧祇律云。此罪應對眾發露○一百眾學法。善見律云。突吉羅。華言惡作。謂身口所作之惡也。四分律本云。梵語。名式又迦羅也。華言應當學。謂此戒難持易把。常須念學此戒。故不列罪名。但云應當學○七滅諍法。謂有諍事起。即應除滅。
五十八戒
梵網經菩薩戒也。一殺。二盜。三婬。四妄語。五酤酒。六說四眾過