如是修行。曠世累劫。庶得成就。豈非修有相之佛。而欲以證無生之理乎。積有漏之因。而欲以希常住無漏之果乎。縱經塵劫。決不能就。而佛反教人為之。何哉。蓋眾生愚迷。既以佛為決不可成之物。又枉誣釋迦老子。以為是曾經無量億劫。承事善知識。刻苦修習而至。非我等眾生所可希冀也。夫既以己為眾生。即是有眾生相矣。又以佛為不可冀。即是有壽者相矣。壽者相即人相。眾生相即我相。四相宛然。何時能信無相佛事耶。佛憫此故。故廣開方便法門。任其隨意修者。縱不成佛。亦得善果。如果有大弘願聖固力者。累劫辛勤。日暮途遠。自然回頭反顧。覺迷知非耳。此時若頓爾放下。便是真放下。頓爾安穩。便是真安穩。雖是塵劫徒勞。然不如是。則信根不深。得之亦不堅固也。是以不得不聽其如此也。但如此修行。是必待億萬劫。方始成得一箇佛。爾在佛子。則為世間未常有之佛子。在釋迦。亦為望得眼穿。累劫不能成得一箇半箇佛矣。況人生一世。光陰有幾。二十以前。癡不知世故也。五十以後。衰懶散世故也。中間二十餘年。只了得婚娶仕宦等業障天。安有半個人肯發心。說到此者乎。是佛種不免斷滅矣。故佛特開此一門。專教人念佛。謂西方有阿彌陀佛。願力廣大。但能持我名號。歸依西方者。無不接引之。隨其念力之淺深。以生九品之上。下下品化生者。雖不得見佛。亦得近佛。如今兩京十三省官員是也。雖不見至尊。然皆奉符節而行政令。人人皆以係至尊。差遣之人。畏仰之矣。誰敢犯之乎。若上品化生者。即今之卿相大臣是也。此其挹至尊之威光。奉至尊之嚴命。雖有大魔王。大修羅王。亦且退避三舍。況閻羅王。敢啟齒其間哉。所以然者。以佛願廣大本真實而不虗故。臨命終時。佛乘願力。自來接引。如母求子一般。更有何難乎。以己信力。隨念往生。如子憶母一般。更有何險乎。兩情合并。同歸百方。又何疑耶。且一聲阿彌陀。原不費纔毫友氣。又不妨半點家事。手持足屨。幹辨常務。直信心一念耳。誰不能為。誰不能念。故今四海九州之人。四夷八蠻之國。一聲阿彌陀。遍滿三千大千世界者。以此故也。其中若有真聰明大志氣者。因念佛而即見自己西方佛。又豈非盛德事耶。以此見念佛之功德溥矣。故能大師有云。此去西方。里數有十萬八千。如人身中十惡八邪。若無邪惡。當時自至。說遠。謂其下根。說近。謂其上智。葢以上智之人。開口念佛。便是西方極樂。既無一點塵勞可以障蔽。即是除去十萬八千。非別有所謂邪念惡念為吾障蔽也。然則教人念佛者。不過欲人見佛耳。見佛者。既自簡易直截。往生者。又自坦平無阻。故永明壽禪師有萬修萬人去之喻云。既生西方。可以見佛。亦可以見自己佛。其視當下見佛者。只爭遲速間耳。遲速雖不同。及其既見佛。又何不同之有也。然則即今但能信佛念佛者。又安知不是億劫承事善知識。苦行薰修。以至此耶。
念佛真義 所謂念佛者。非口念之念。乃心念之念也。心之所念者。想之所注也。志之所趨也。愛之所鍾也。情之所繫也。思之所極。而謀之所。必得也。觀於人世可見矣。世有以好色為心者。則念念唯色。色之外。百不上心矣。有以營生為心者。則念念生財。財之外。百不上心矣。以求貴為心者。則念念思貴。貴之外。百不上心矣。以至子子孫孫。永人為心者。則念念在于貽厥。貽厥之外。百不足以上其心矣。此等終日。亦何嘗口念於是。然期而至。望而企。日夜不休。鮮不副其念者。則以心念之者確也。雖或雜以他事。然終不足以易其正念。則念佛者可知矣。葢人之念頭。所係最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必死。無空過者。念佛之念。亦如是也。則雖不念一聲佛。固終日念佛也。若或將信將疑。未知的有西方與否。則雖念佛以為工課。千聲以為法則。亦徒勞耳。全不信佛是眾生之母。無有母不憶子之理。只愁子不念母耳。果一心念母。則母即在于子前。只是肉眼看不見耳。何待他日而後見。又何待他日而後往耶。又豈若好貴好貨等。須積累而後至。或聽天所命。而猶有不至者耶。近聞有異夢者三人。其三人者雖至愚。亦大驚怖。蓋其夢既異。既醒又有大徵。故懼耳。余聞而作念佛偈以贊之。冀其或肯。轉念向佛。惜哉無福難度也。全不思此夢非常。全不思佛。正欲以此夢儆覺眾生。而卒以夙念堅固。湯火競馳。竟作夢會。可悲也夫。
答。西方問佛者非他。二心是矣。此心人人具有。物物各具。其發而不測。則謂此心之神。其應而不有。則謂與物俱化。神則無方可拘。故出生入死。推行而不滯於一隅。化則無迹可留。故或生或死。變化而卒。歸乎幻妄。人唯不知。是心之神化。而執神化者。遂謂之吾心。是以沈溺于生死之中。改換于輪迴之頃。萬劫千生。任其變幻。或時福德多故。即生天堂。或時以天堂享福太過故。復下地獄。唯聖人知此輪迴生死之場。非有識者所宜安居。故十有五歲。便欲志道。以此道即神化自出之地。生死之根本也。本自無生。豈有死乎。本自無死。寧有生哉。故曰。朝聞道夕死可矣。言可以死。而不復輪迴于六趣也。佛氏重之。故終年累歲。唯日與諸弟子等。共談此理。乃賢智者恃