續藏經 東海若解
清 實賢解
東海若解
唐 柳 子厚 著
清 釋 實賢 解
東海若者。昔有唐名儒柳子厚。愍學佛者知見不同。於淨土法門。信毀不一。其間利害。不啻天淵。欲令知所去取。以造乎心性之極致。故作此文也。第習儒者。既以佛理而置之弗究。學佛者。又以文字而漫不經心。間有聰明之士。多闕信根。設具信根。復無智慧。致使深文奧義。韜晦于殘編斷簡中。莫之通達。豈不惜哉。因申明其義。以為解釋。庶幾為初機勸發之一助云。
東海若陸遊登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉。取海水。雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之曰。是故棄糞邪。
東海若。海神名喻宏法大士。蓋海神主海。猶大士主法。故以此喻之也。陸遊者。謂離淨土海。到娑婆岸。猶海神離海而遊陸也。孟諸。地名。曲阜曰阿。高下不平之處。以喻三界險道。謂自既出生死。復入三界度苦眾生。故曰登孟諸之阿也。二瓠。喻信毀二機。眾生五陰。名之為瓠。因緣會遇。故言得。刳而振其犀以嬉。謂大士遊戲神通。不取眾生相也。刳。空也。振。去也。犀。子也。言空去其子。以瓠[盧*瓜]為嬉。正喻離眾生相。以度生為遊戲也。取海水者。為說法也。雜糞壤者。眾生聞法。智慧與無明雜也。糞壤。喻煩惱。蟯蚘。喻生死。煩惱因果。不出五濁。生死種類。不離十二。臭。猶苦也。生死煩惱。其苦難忍。故言臭不可當。密石。喻根本無明。一念不了。故曰窒。投海。喻入生死。眾生過去。雖曾聞法。種少善根。但以無明所覆。長在生死。不得解脫。縱遇知識勸導。其根生熟不同。亦有發不發者。發則順教修行。不發則違教執理。故取二瓠為喻也。然大士度生。如父母教子。不以孝子而偏教。不以逆子而置之。故雖不信。亦為說法。又常伺察其機而開發之。逾時焉而過之者。此伺機也。久經輪轉。故曰逾時。夙緣相植。故名曰過。曰是故棄糞邪。此開發之辭也。謂汝于過去曾種善根。今猶遺棄生死邪。意欲令其發心念佛。故問之也。
其一徹聲而呼曰。我大海也。
此喻違教執理之人。徹聲而呼。即驚疑不信之狀。我大海也。即執理廢事之言。
東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則滔列星。[涌-用+(圉-土)]太陽揚陰火珠寶之光以為明。其塵霾之雜不處也。必汩之西澨。故其大也。深也。潔也。光明也。無我若者。
此喻大士為說佛真性海以顯真諦也。呀然。張口貌。怪矣。是責之也。今夫下。具示正理。夫性海無涯。故無東西南北。性海光明。故外[涌-用+(圉-土)]日月星辰。內具眾寶。外[涌-用+(圉-土)]是神通。內具是智慧。所謂萬德悉圓也。又日喻應身。星月喻隨類化身。應身出世名旦。涅槃名夜。應跡雖有生滅。法體常自湛然。眾生機熟。則現佛身而度脫之。緣盡入滅。則又現隨類化身而引導之。雖種種示現。總皆不出性海之外。是外[涌-用+(圉-土)]也。陰火。喻神通。珠寶。喻定慧。三皆全性發生。是內具也。性海清淨。故塵霾不處。塵霾。指五住煩惱。所謂諸惡都盡也。太陰是月。大海之中。火光常起。名為陰火。澨。水涯也。謂大海不與塵霾同處。必漂之涯岸。猶佛智慧海。不與煩惱同住。必斷之令盡而後已耳。深大光潔四字。總結上文。無四方是深天。外[涌-用+(圉-土)]內具是光。無塵是潔。無我若者。是讚辭。謂除佛已還。皆未得此深大光潔之用者。即有之。是少分而已。非究竟也。
今汝海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹。咫也。又冥暗若是。而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠盪羣穢于大荒之島。而同子於向之所陳者可乎。
此喻斥其偏見。而示以正修行路也。夫眾生與佛。雖同一心。但眾生迷倒。棄海認漚。指漚為海。聞說真海。反以為非。是則名為可憐愍者。今夫執空之人計五陰。身中方寸妄心。謂是本來面目。與佛無二。如瓠中糞水。計為大海。與海無別。不知心體廣大。含裹十方虗空世界。眾生諸佛。一念徧收。不局在方寸內。如大海不局瓠[盧*瓜]內。聞說西方淨土。彌陀性海。計為心外。反生疑謗。如聞真海反以為非。彌陀雖不捨眾生。眾生自棄耳。如大海不拒一滴。一滴自棄大海。故曰海之棄滴。眾生五陰。煩惱為體。故云糞壤同體。臭即是苦。朽即無常。曹。伍也。言此身者。無常眾若之為伴侶。非真實也。蟯[虫*尢]。身中蟲也。喻十二類。言此身者。十二類之所同住。非解脫也。蕞爾六尺。故言咫。蒙然無智。故言暗。執此方寸妄心。六尺妄身。謂同佛妙用。非顛倒耶。故斥之曰羞而可憐。問。經云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。又云。觀身實相。觀佛亦然。豈非眾生身心。與佛無別。而子乃欲分迷分悟論聖論凡。得無眼見空華耶。答。如經所云。葢是即妄觀真。不執妄以為真。如將一滴觀海。不執一滴是海