是骨。耳朵兩片皮。師忽省作禮。一公印之以偈。出世凡三主大剎。于潭柘最久。不動聲色。而起振頹廢。聲價重諸方。師具智慧力。開折攝門。不避強禦。魔闡必挫。善類必植。故能開田居山。整洪規。敦後學繼古德之風。太師國王。錫海雲宗師。摩衲大衣。海雲以授師。師瓣香。寔歸廓樂。不以海雲厚己而異其志。海雲甞謂人曰。源公。天性真淳有節義。特立世表。人不得而親疎之。堂堂乎了事本色人也。以至元某年坐化。塔於潭柘。其與萬松老人多和炤公諸耆宿唱酬。此事問答機衡。師語尤為逸格。既大興潭柘。功成而弗居。退處東庵。若不知者。其巽退如是。然性孤硬諸方以源鐵橛稱之。
無極導師傳
無極導禪師者。吳興趙氏子。宋宗室也。母計氏。素慕佛乘。咸淳四年十月。將誕。夢白光盈室者三夕。師之生。未甞啼哭。元兵下江南。居民逃散。母攜之匿苫中。游兵俘母去。父求之遇害。某氏憐其孤兒育於家。稍長。常語人曰。誰無父母。吾父死將奈何。母被俘而北。吾願畢此生以求見。不然何以生於天地間耶。啼泣。誓於觀音大士。日暮必二千拜。期以見母。凡藝事。苟可款曲近人者。雖至汙賤甘為之。遂隱於刀鑷。以行走十寒暑。至河間之樂壽縣。有老翁示其處。葢貴宦家。見母而不能辯。師乃稱己乳名。與內外族婣。抱持慟哭。哀動路人。母曰。吾不幸至此。朝夕禱天乞歸。此雖富貴。從汝歸死足矣。然居此久。容徐圖之。踰年言於官。而後奉母以南。因請曰。母子相離二十有三年。幸而見母。皆佛菩薩力。乃製竹輿。坐母其上。負戴以行。十步則輟而拜。至普陀洛伽山而返。猶以未足以報親。報親莫如入道。遂從銕山瓊禪師落髮。咨叩玄要。深坐崖庵。晝則以菅。夜則霜露凝寒。豺虎交前弗顧也。及庵信公。說法道場山。侍母進謁。益奪烈堅忍脇不傅席。過杭之淨慈。值無有元公。與語器之。偶泛湖聞漁歌。脫然有省。走證元公。公隔窗語師曰。此間無爾棲迹處。師拂衣去。尋築慈照庵於弁山之陽。母以念佛三昧終於庵。既葬。一夕空中有白衣人語曰。緣在宜興。乃得玉峰於萬山之中建寂炤禪院。又於邑東北。作中隱院。接雲水往來者。宜興之人。翕然宗之。以至順三年正月六日。無疾趺坐而化。世壽六十五。僧臘三十。闍維。舍利無算。分塔于寂炤中隱二處。左丞危素。為之銘曰。建炎渡江乘六龍。維城布護多其宗。吳興近輔友徐隆。熊羆奄至迅如風。孤兒父母迍苫中。父死母俘兒莫從。天地遠。河山重。呱呱夜哭天蒙蒙。歸依大士極嚴恭。隱身刀鑷冀母逢。十年瀛州覩音容。迎歸苕霅歡聲同。一朝剪髮辭樊籠。禪林叩擊師瓊公。歘聆漁歌萬念空。前後際斷無初終。西游荊溪隱玉峰。寂而能炤真圓通。巖巖兩塔樹柏松。史氏著銘示無窮。
同新傳
同新。字仲益。別號月泉。燕都房山郭氏子。從鞍山堅公祝髮。能以苦行事眾。日執役。夜讀經。聰慧頓發。欲尋諸方。向同行訴參訪之意。同行雜笑之。師不勝憤。書偈於壁而去。曰。氣宇衝霄大丈夫。尋常溝瀆豈能拘。手提三尺吹毛劒。直取驪龍頷下珠。謁清安方公。公問。欲行千里。一步為初。如何是最初一步。師叉手進前。公曰。果是脚根不點地。師拂袖便出。復見大明暠公。杖拂之下。多所資發。終以礙膺未盡。思還清安。方公固無恙。示以惡辢鉗槌。又三年。方始豁然。晦迹未久。耆宿擁而歸鞍山。海雲簡禪師寔為之首。林泉倫公。為引座度衣。一音纔舉。萬眾驩呼。大元皇帝御宇。帝師癹斯八。命師主濟南靈巖寺。時雲水四集。師毋德之。不無賢愚之別。繇是。口語紛然。師引退歸鞍山。眾遮留。不可。師。每念兵火薦經。藏教殘闕。學士無從獲覩其完。于是。厚損衣鉢。并倡愜同志。自走江南購求之。載罹寒暑。跋涉艱難。始獲全文而歸。遠近奔赴。皆得見聞隨喜。不翅白馬西來也。山東東西道提刑耶律公。相訪以祖道迎。往濟南觀音院。結夏。師疾作矣。呼侍僧示以法要。說偈云。咄憨皮袋。兀底相殃。伎倆不解。思想全忘。來無所從。去亦無方。六鑿空空。四達皇皇。且道。這箇還有質礙也無。良久云。撒手便行。雲天茫茫。偈畢儼然而逝。世壽六十有六。僧臘四十有五。師性豪邁。道眼清明。接運有機變。長韻語。善談論。麈尾一揚。傾座聳聽。終日而無厭也。且滑稽辯給。人不敢以輕率觸。有雪竇持之風。茶毗時。送者萬人。香花彩幡塞路不可行。非道化入人之深。烏能至是。誠一代英傑衲子也。
覺宗傳
覺宗。字道玄。別號松溪。扶風南氏子。世業儒。母陳氏。奉佛彌謹。每歲首。甞過法門寺飯僧。一日晝寢。夢法門坦公。授己玉像。高僅寸許。己接而吞之。遂娠。陳氏告其夫。夫遣人過寺候之。坦公適其日化去。因相誓曰。若得一子。必令出家事佛。誕之日。室有光。空鳴梵音。聞者驚異。既成童。絕葷茹。無戲弄。喜於靜處跏趺。父母以師不忘宿因。將行其誓。會蒙古兵入境。父子不能相保。師被執入武川。給侍軍主太傅公淳。謹異他侍。太傅公奇之。許令出家。乃詣媯川青山寺林法師處剃度。因泣下曰。吾父母安在。兒今已出