禪道微矣。非專一而靜。則決不可入。世間學解。謾費日力耳。及自為詩。并言語動作。一切以寓之。至食息頃不能忘。元遺山好問。與師同游蘭若峯。道中談避寇時事。師以為凡出身以對世。能外生死。然後能有所立。生死雖大事。視之要如翻覆手。然則坎止流行。無不可者。此須從靜功中來。念念不置境。當自熟耳。時小雪後。路峻而石滑。師已老。力不能自持。足一跌翻折而墜。同行者失聲。而莫能救。直下數十尺。僅礙大樹而止。遺山驚問。師神色自若。徐云。學禪四十年。脚跟乃為石頭取勘。聞者皆大笑。因共歎境熟之言。果其日用事而不妄也。年六十四而寂。所著文集三。曰歸樂。曰退休。曰清涼。并語錄一卷。傳諸方。
圓性傳
圓性。順州懷柔侯氏子。自王父以上。皆隱晦無悶。父琦。母杜氏。夢異僧授以神珠而娠。迄誕室有光。童時斷葷血。舉止端肅。九歲請于父母。願為僧。許之。依都城奉福寺振公為師。十五受滿分戒。習唯識起信論。有叩之者。答之如響。義精旨妙。皆出入意表。久之嘆曰。是法。非思量分別之所能。解果在言乎。天德初。佛日禪師入汴。師袖香謁之。佛日嘿識其器。而施錐劄。師益自剋鍊。不四旬恍然有入。佛日肯之。及佛日赴遼陽之請。師侍行。抵惠安。舉為立僧。指示切要。一眾欽服。後以皇后教旨。住韓州功德院。未幾捨去。渡大河。歷齊魯。時昭禪師居越峯。將造訪之。是夕。昭坐室中。見一大神偉服立於前。白曰。廣慧大士來也。當除舘以待。詰旦。昭整眾延佇食。時師至矣。眾大駭。昭虗心盡敬。以所見告焉。師笑而已。浮汴而洛。抵關右。所至老師宿學。皆為師下。天德初。被旨主竹林。明年徙惠安。明肅皇后。遣中使奉以磨衲衣。并金帛諸物。佐開堂之費。久之。竹林舊眾。念法乳不已。僉曰。吾師也。惠安安得擁留。權巧以歸之。時海陵領留鑰。嚮師道風。賜廣慧通理之號。洎紫方袍。栴檀寶塔。大士像。竟符越峯神告之語。大定間。遷潭柘。將大有營建。或以寺久廢。規模宏大。懼難克集。請少損之。師曰。吾心計已定。第恐不誠爾。不十年而潭柘落成。視舊有加焉。其始工也。鑿山之際。有巨石崩墜。轟聲如雷。眾駭避。師恬弗為顧。石至師而止。不遠尋尺。若有神禦之者。其在竹林時。竹林實遼長主。賜第制侔宮闕。雖為梵剎。而臺門尚存。師謂非僧居所。宜亟命撤去。得故甎百萬。為方丈基甃。仍以其餘。即故基為俗室。而鼎新其門。凡所成務傳永久。盡竭衣盂所不惜。律身持物。凡可以久行益後者。皆著之令典。使傳將來。用志之精專如此。以大定十五年六月。化于潭柘。世壽七十二。僧臘五十七。
明河曰。此傳取諸塔石。石文乃金永定節使楊邦基譔。謂。佛果自西蜀來汴。以心印傳佛日。佛日傳廣慧。為南岳下十七世。則佛日為妙喜。無疑矣。及後云。師侍佛日赴遼陽。又云。數從佛日入禁中說法。考時校處。又似非妙喜。茫然不知佛日為何人。若果妙喜。何年譜。傳燈不載此事。年譜但云女直之肆驕。取禪師十數。師為首選。虜酋壯。傳不少屈。由是一眾獲免。其行得無師實行如楊所云。而後返作譜者為之諱也耶。抑佛日非妙喜。佛果下。別有一佛日耶。楊文定有所據。必有一人當之。大都妙喜始終。如青天白日。不容隱諱。筆此以俟高明考訂。
相了傳
相了。義州宋氏子。生有奇瑞。兒時。行必直視。坐必跏趺。一日。聞祖父誦賦。至秦皇漢武不死何歸。亟問死歸何處。祖異之。語其父曰。此子非塵俗中人。可令出家。遂從師落髮。游講。通華嚴圓覺等經。機思明敏。闡發精當。頗為同學宗仰。因讀圓覺。至修多羅教如標月指處。忽爾動疑曰。經既為標。月何所在。吾將問之諸方知識也。乃腰包。見清安月公。又訪咸平定公。復走綿州。謁大明誘公。皆不契。誘公曰。汝緣不在此。懿州崇福超公。汝師也。必為子發其奧。遽謁超公。公一見處以首職。雖殷眾務。而究研益力。至寢食都廢。一日。因居士請益超公。俱胝一指公案。師立座隅。忽問曰。俱胝一指頭禪。受用不盡。未審。和尚禪有多少。公與一喝。師于喝下領旨。身心脫空。如處瑠璃寶月間。快爽不自勝。呈偈云。窺破浮雲月色寒。偶然頓歇髑髏乾。通身光透威音外。普應羣機作大緣。公為彈指印之。未幾。公以老而退。師受命補其處。遷松林。徙惠安。又移潭柘。轉主竹林。師性恬退。雖屢踞大剎。皆迫于不得已。松林潭柘。至棄眾而逃。人物色得之擁而去。師竟不得自主也。居恒自歎古人藏身無跡。己不能如之。為進道之累。且稟性貞純。慈不忤物。平生未甞略起嗔恚。縱遇呵毀。而容色不易。所至唯信緣甘分。不務營飾。非理道之要。行之有益于性命身心者。勿自處。亦勿以處人。此皆昭著可言者。如其潛德密行。殆非人所能知之。以泰和三年。書偈危坐而化。壽七十。臘六十二。茶毗。有百千蝴蝶。自烈燄中飛出。化祥雲五色。現于空界。牙齒不壞。附遺骨而[療-(日/小)+土]于龍泉古寺。
法贇傳
法贇。兗州侯氏子。幼事嵫陽明首座為師。大定間。以誦