遺書。與平昔所厚者。集眾敘別。皆法門之旨要。無半語及他事。索浴更衣。大書云。八十三年。彌天罪過。末後殷勤。盡情說破。泊然而逝。弟子塔全身于庵後。僧臘六十。諡普慧宗覺大禪師。塔曰圓鑑。
明河曰。南渡後宗師。唯妙喜老子。得人為多。開堂說法。顯然為天人師者。不下數十人。然皆不數傳寂寂矣。能使道脉長永。枝葉繁茂。不忝師門傳受。唯師一人而已。古稱妙喜。能大圓悟之門。愚謂。妙喜之得師。猶圓悟之得妙喜。續燈舉妙喜之嗣。契悟廣大者。九人。師不與焉。已失其鑑。至謂弟子之超卓者。又蚤世不使久開法。俾法嗣廣布。然則師豈非超卓。而夭者耶。噫。所謂瞋目而不見泰山也。
補續高僧傳卷第十
補續高僧傳卷第十一
明吳門華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
宋 薦福本禪師傳
悟本。江州人也。自江西雲門。參侍妙喜。至泉南小溪。于時。英俊畢集。受印可者多矣。師私謂其棄己。欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾已識也。既而有聞師入室者。故謂師曰。本侍者參禪。許多年逐日。只道得箇不會。師詬之曰。這小鬼。你未生時。我已三度霍山廟裏。退牙了。好教你知。繇茲益銳志。提狗子無佛性話。一夕將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。妙喜自郡城歸。師趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。妙喜曰。本鬍子。這回方是徹頭也。因過尋同參謙公於建陽菴中。謙舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。謙復曰。我愛他如何不動到其中。既是不動。如何則看他古人得了等閑拈出來。自然抓著人癢處。師曰。因甚却道。最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。吾已三度霍山廟裏。退牙了也。於是相顧大笑。其友朋琢磨之益。葢如印圈契為之無差。至於會心囅然。可使後世想望風采。師住博山。規模立而法道弘。時雪堂行和尚。住薦福。有僧自福州來。雪堂問。沿路見好長老否。僧云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識。好長老也。雪堂曰。安得知其為好。僧云。入寺路逕開闢。廊廡修整。殿堂香燈不絕。晨昏鐘鼓分明。二時粥飯精潔。僧行見人有禮。以此知其為好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦具眼。直以斯言。達於郡守吳公傅朋曰。遮僧持論。頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之賢。不減張忠定公。老僧年邁。乞請本以代。庶為林下盛事。吳公大喜。師即日遷薦福。雪堂。嗣龍門遠公。師叔行也。
簡堂機傳
行機。號簡堂。台州楊氏子。風姿挺特。才壓儒林。年二十五棄妻孥。學出世法。晚見此菴。密有契證。入番陽筦山。單丁住十七年。甞值隆冬。雨雪連作。饘粥不繼。師如不聞見。有頌云。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。住山豈吾事耶。一日偶看斫樹倒地。忽大悟。平昔礙膺之物。泮然氷釋。未幾。有江州圓通之命。乃曰。吾道將行。即欣然曳杖而去。登座說法云。圓通不開生藥舖。單單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。緇白驚異。法席因茲大振。自圓通移國清。退居景星巖。與給事吳芾。為方外友。淳熈五年。自景星赴隱靜。吳。和淵明詩十三篇。送其行。深致戀戀之情。冀師早歸同逸老也。師清明夷坦。衲子稍有詿誤。蔽護保惜。以成其德。甞言。人誰無過。在改之為美。住筦山。日常下山。聞路傍哀泣聲。師惻然詢之。一家寒疾。僅亡兩口。貧無斂具。特就市貸棺葬之。鄉人感歎不已。侍郎李椿年。謂士大夫曰。吾鄉機老。有道衲子也。加以慈惠及物。筦山安能久處乎。平生以道自適。不急榮名。赴圓通請。隨身唯拄杖草履而已。見者。色莊意解。九江守林叔達。目之曰。此佛法中津梁也。其去就。真得前輩體格。故歿之日。雖走使致力。為之涕下。
或菴體傳
師體。號或菴。台州羅氏子。初參此菴元布衲。於天台護國。因舉龐馬選佛頌。至第三句。此菴喝之。師大悟。遂匿跡深山中。丞相錢象先。慕其為人。致以天封。勉令出世。師搖手曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去。乾道初。瞎堂住國清。因見師圓通像贊。驚喜曰。不謂此菴有此兒。遍索之。得之江心於稠人中。請為第一座。及瞎堂遷虎丘。師訪焉。平江道俗。請住覺報。覺報舊名老壽菴。師曰。先師囑我。他日逢老壽止。今若合符契。遂欣然應命入院。小參曰。道常然而不渝。事有弊而必變。昔江西南嶽諸祖。各稽古為訓。考其當否。持以中道。務合人心。以悟為則。所以素風泠然。逮今未泯。若約衲僧門下。言前薦得。屈我宗風。句下分明。沉埋佛祖。然雖如是。行到水窮處。坐看雲起時。繇是。緇素喜所未聞。歸者如市。淳熈六年。移焦山。將化示微恙。手書附硯一隻。別郡守侍郎曾。逮至中夜說偈。畢脫去。年七十二也。曾公以偈悼之曰。翩翩隻履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆制虗空。曾亦知言者