。叩之滾滾無倦。受施山積。悉為公費。故六主廢剎。積逋動數千緡。不過期月。而百務一新。目其所榻。則丈室蕭然懸磬也。加以精誠所感。禱雨晹。救疾苦。其應如響。神祠烹宰。輙為易以素饌。有藏其鬚髮而得舍利者。此皆世俗所創見。師不欲人言之。以為非此道之極致。使其有之。皆亦師之餘也。師道聲震海內。而跡曾不越四明之境。故自號足庵云。
佛慧泉禪師傳
法泉。隨州時氏子。住持蔣山寺。經營辛苦。以成就叢林。與蘇東坡。為方外友。坡舟行至金陵。阻風江滸。師迎之至寺。坡云。如何是智海之燈。師隨以偈答之。曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子新羅過。從來這碗最稀奇。會問燈人能幾箇。坡欣然。以詩答之。今日江頭天色惡。砲車雲起風欲作。獨望鍾山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷嗔不聞。却有老泉來喚人。電眸虎齒霹靂舌。為予吹散千峯雲。南來萬里亦何事。一酌曹溪知水味。他年若畵蔣山圖。仍作泉公喚居士。師住衢之南禪。趙清獻公抃。日親之。師未甞容措一詞。後典青州。宴坐聞雷而悟。臨薨遺師書曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。師悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。水壺徹底清。春風[澈-育+素]水路。孤月照雲明。師晚年奉詔住大相國智海禪寺。因問眾曰。赴智海。留蔣山。去就孰是。眾皆無對。師索筆書偈云。心是心非徒儗議。得皮得髓謾商量。臨行珍重諸禪侶。門外千山正夕陽。書畢而逝。
法清．法因傳
法清。嚴陵人也。貌頎碩而言清亮。多見耆宿。所至嘿嘿。不衒耀知見。觸之則發。人無識之者。甞於池之天寧。以伽棃蒙首而坐。適侍郎曾開入寺。見而問曰。上座仙鄉何處。曰嚴州。曰與此間。是同是別。師拽伽梨下地。揖曰。官人曾到嚴州否。曾罔措。師曰。待官人到嚴州時。却向官人道。既而游徑山。佛日請為座元。師辭曰。一千七百大眾。皆是英傑。安敢行立其前耶。堅不允。佛日曰。只如舉一不得舉二放過。一著落在第二意作麼生。師曰。惺惺底惺惺。懵懂底懵懂。佛日曰。如何做徑山首座不得。遂與眾送歸寮。後開法隆興之九仙。嗣慧日雅和尚。雅和尚。復有嗣曰法因者。平江人。年二十四進具。游方見雅于東林。詰以靈雲見桃因緣。儗對。雅搖手曰。不是不是。忽有省。呈偈曰。巗上桃花開。花從何處來。靈雲才一見。回首舞三臺。雅曰。子所見。雖已入微。更著鞭。當明大法。遂承教。居盧阜三十年。不與世接。叢林尊之曰庵主。建炎中。盜起順流。東歸。邑人結庵奉之。問道者繼踵。甞謂眾曰。汝等飽持定力無憂。晨炊而事干求也。晚年放浪自若。稱五松散人。
道寧傳
道寧。歙溪汪氏子。壯為道者。於崇果寺執浴。一日將濯足。偶誦金剛經。至於此章句。能生信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明己見。後祝髮蔣山。徧歷叢林。參諸名宿。晚至白蓮。聞五祖演禪師。小參舉忠國師古佛淨瓶。趙州狗子無佛性話。頓徹法源。大觀中。潭帥席公震。請主開福。衲子景從。師行門卓立。名實相副。說法無蹊徑。簡要直捷。使聞者。人人自得。有古尊宿之風。政和三年。將化。示眾曰。吾紫磨之身。今日即有。明日即無。若道吾入涅槃。非吾弟子。道吾不入涅槃。亦非吾弟子。於此檢點得出。便知開福落處。其或未然。開福與麼來。滿世無相識。水月與空華。誰堅復誰實。住院經五年。都盧如頃刻。瑞雲散盡春風生。失却文殊遇彌勒。言畢而逝。
守惠傳(布衲．効常)
守惠。興化陳氏子。七佛旻禪師之高足也。住江州圓通院。遷潭之大溈山。師行門精密。于物無忤。法輪所至。龍象傾赴。政和中。前後三入內廷說法。徽宗聞之。喜動顏色。賜六字師號。曰冲虗密印通慧。法門焜燿極當時之盛。故陳瑩中。作旻禪師語錄序。獨云慧禪師能世其學。而不及其他也。
有布衲者。將住台之天寧。辭師以行。師謂之曰。至人應世妙契圓常。廣真炤而不與物忤。發靈機而頓起事外。高低普應。動靜自全。對之不知其所來。隨之罔測其所往。觀師所云。則布衲之為人。概可見矣。
師又有族子曰効常者。侍師最久。待人接物。笑容滿面。衲子雲從。目為常歡喜。太尉劉綺。特敬之。書尺往復。呼為歡喜禪師。受安撫霍蠡請。自公安三聖。移住大溈。說法一本於師。從其道者甚眾。或云。布衲乃師之弟。觀其提耳之言。頗有家庭之意。師於中秋夜。示眾云。山僧生來百拙。開口都無一說。今夜指空畫空。咲倒清風明月。遂告寂。數日神色不變。凜然如生。
別峰印禪師傳(附慧綽)
別峰禪師。名寶印。字坦叔。生為龍游李氏子。世居峨嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃從德山院清遠道人得度。自成童時。已愽通六經及百家之說。至是。復從華嚴起信諸名宿。窮源探賾。不高出同學不止。時密印禪師民公。說法於中峰道場。乃挈一笠往從之。一日密印舉。僧問巗頭起滅不停時如何。頭叱曰是誰起滅。師豁然