守四明。又挽居雪竇。于是公卿大夫。想見風采。爭先邀迎。惟恐弗及。天台萬年寺。在山谷窮處。其徒闒茸。有司奏改為禪。率選名緇眾所信服者。為領袖。師遂又徙萬年。間復一應長蘆。而歸萬年觀音院。浹日示微疾。說偈入龕而逝。壽七十五也。師生於戚里。長於華屋。而性與道合。不假師授。一念幡然。超塵勞而臍覺岸。為世大知識。豈不謂豪傑歟。
  法堂首座。開封人。丞相薛居正之裔。宣和七年。依長沙益陽華嚴元軾下髮。遍游叢林。于首楞嚴經。深入義海。自湖湘至萬年。謁雲巢雪。巢一師別號也。有契。命掌牋翰。後首眾報恩。室中唯一矮榻。餘無長物。一日忽語人曰。一月後不復留此。至期。往方丈謁。飯將曉。書漁父詞於室門。就榻收足而逝。詞曰。此事楞嚴常露有。梅花雪月交光處。一笑寥寥空。萬古風甌語。迥然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。班班誰跨豐干虎。而今忘却來時路。江山暮天涯。目送鴻飛去。

  普交.有需二師傳

  普交。慶元畢氏子。幼頴悟。未冠得度。往南屏聽台教。偶為人所窮詰。遂發憤。改服游方。造泐潭乾公。足纔及門。公即呵之。擬問。公曳杖逐出。一日忽呼師。至丈室曰。我有古人公案。要爾商量。擬進語。公隨喝之。師頓悟乃大笑。公下禪床。執師手曰。汝會佛法耶。師喝而拓開。公大笑。于是名聞四馳。後歸桑梓。留天童。掩關却掃者八年。寺偶虗席。郡僚命師開法。恐其遁去。預遣吏候於道。不得辭。師說法簡要。凡見僧來。必叱曰。楖栗未擔時。為汝說了也。既而曰。且道說箇甚麼。又曰。何不休歇去。執拄杖逐之。其機敏如此。
  有需者。生莆田陳氏。亦得法於乾公。隱何巖南湖。懇田自食。學者漸至。隨時開導之。部使者陳覺民。聞其名。以禮延至福州鼓山。繼住雪峯。有二會語。為時傳誦。師接物應緣。皆人所強。不得已就之。非所願也。後辭眾。結艸菴于石門。作歌見志。其詞曰。吾結艸菴蔡溪側。四顧峯巒皆峭壁。石門千仞鎖天津。來者欲登那措足。住此菴中是何緣。不詩不頌亦不禪。饑來苦菜和根煑。疊石為床困即眠。日照諸峯因驀驀。負暄孤坐情何適。馴伏珍禽趂不飛。猿猱捫我衣中虱。閑搘瘦筇六七尺。山行野步扶危力。披雲入艸不辭勢。逢人打破脩行窟。或停松或坐石。靜聽溪泉潄鳴玉。源深洞邃來不休。聲聲奏盡無生曲。雜羽流商誰辯的。五音六律徒敲擊。有時乘興上高峯。大笑狂歌天地窄。初陳聘君易在京師。謁乾公。問乃鄉里尊宿。何人可親。公曰。子歸見需足矣。至是。與師偕隱石門。樂道終身焉。

  五祖自老傳

  表自。懷安人也。依五祖演和尚。最久。未有省。時圓悟分座接納。師親炙焉。悟曰。公久於老師法席。何須來探水。脫有未至。舉我品評可也。師乃舉德山小參話。悟高喚曰。吾以不堪為公師。觀公如是則有餘矣。遂令再舉。至今夜不答話處。悟驀以手掩師口曰。但恁麼看。師不勝憤。趨出以坐具槭地曰。那裏有因緣。只教人看一句。于是朋輩競勉。未幾有省。悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。須臾鍛鍊。必為法器。居無何。五祖宣言。請自立僧。實欲激其遠到。師聞之。深有所待。一日上堂。以目顧師曰。莫妄想。便下座。師氣不平。趨瑯琊啟公法社。久之。圓悟往撫存。遂于言下大徹。乃同歸。五祖方命立僧。圓悟即還蜀演既委順。郡守以師繼席焉。拈香云。若為今成都昭覺勤禪師去。我於此時。如得其髓。為何不為他。不見道。魚因水有。子由母親。自是。衲子四至不可遏。師牓侍者門曰。東山有三句。道得即挂搭。衲子皆披靡。有一僧。擕坐具徑造丈室曰。某甲道不得。祇要挂搭。師大喜。呼維那於明牕下安排。師奇言妙旨。傳播諸方。諸方尊之曰。自老惜法嗣不昌。僅一龍華高。而道聲亦不振。或以圓悟於師有卵翼功。而師掩之所致云。

  元禮首座普融知藏傳

  元禮首座。閩人也。受業於焦山。初參演和尚於舒之太平。凡入室。必謂曰。衲僧家明取緇素好。經二年始發明。已見。詣方丈。演頷之。演遷五祖。以禮俱往。命分座不就。時佛眼。年方十七。有疑不能決。演曰。禮却會得。因就禮請教焉。後佛眼出世。禮尚無恙。聞其所舉。甞曰。遠兄名不虗得。禮崇寧間。復至五祖。或問。五祖遷他向何處去。禮云。有眼無耳朵。六月火邊坐。曰。意旨如何。禮云。家貧猶自可。路貧愁殺人。復有問。金剛經云一切善法。如何是善法。禮起行曰。上是天。下是地。中間坐的坐。立的立。喚甚麼作善法。其機敏如此。終老于四明之瑞嚴。
  禮同鄉普融者。至五祖。祖舉倩女離魂話問之。有契。呈偈云。二女合為一媳婦。機輪截斷難回互。從來往返絕踪由。行人莫問來時路。後凡遇僧來謁。則操閩音誦俚語曰。書頭教娘勤作息。書尾教娘莫瞌睡。且道中間說甚。僧擬議。即推出。甞掌藏鑰。諸方稱融智藏云。

  真歇了禪師傳

  清了。號真歇。蜀左綿安昌雍氏子。兒時抱入寺。見佛喜動顏色。十一歲依聖果清俊道人出家。又七年試法華得度。登講