銕佛至天衣。凡五遷法席。所至必幻出樓觀說法。縱橫馳騁。人難遘仰。廬山舜老夫。疑之。後聞其語歎云。真善知識也。晚以疾居池州杉山菴。弟子智才。住杭之佛日山。仰歸養侍劑藥。才如姑蘇未還。師促歸至門。師已別眾。才問。卵塔已成。如何是畢竟事。師舉拳示之。遂就寢推枕而寂。閱世七十二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇寧中。賜諡振宗禪師。
延恩安公傳
法安。臨川許氏子。幼謝父母。師事承天長老慕閑。年二十誦經。通授僧服。則無守家傳鉢之心。求師問道。不見山川寒暑。初依雪竇顯。顯歿。依天衣懷。蒙印可。棲法席數年。同參皆推上之。法雲秀。尤與之友善。年三十有七。慨然以莊嚴佛土為己任。初居黃山如意院。破屋壞垣。無蔽風雨。師力新之。未十年大廈崇成。如天宮下降。衲子歸。遂為叢席。乃復謝去。至南昌某縣。又興延恩。始至草屋數楹。敗床不簀。師處之超然。縣尹裴士章。欲合豪右。為師一新之。師曰。檀法本以度人。今不發心而強之。是名作業。非佛事也。固止之。亦居十年。凡安眾之地。冬燠而夏凉。鐘魚而粥。鐘魚而飯。來者息焉。師所歷足跡萬里。一鉢蕭然。孳孳以接物。利生為務。因緣乖合。一付之度外。其居延恩也。人視之不堪其憂。是時法雲秀公。有眾千百。說法如雲雨。所居世界莊嚴。可以為兄弟接羽翼而天飛也。以書招師。師發書一笑而已。以元豐甲子歲七月示疾。化于延恩寢室。閱世六十有一。坐四十有一夏。營塔於後山。距寺百步葬焉。靈源清禪師。語黃山谷曰。我初發心。實在延恩。安公告戒策勵。如父母師友。中心以謂。凡住山者。法如是爾。及游諸方。罕遇如安公者。以是提耳之誨。不忘於心。若安公名稱利養。實不能與天下衲師爭衡。然此自不滿安公之一笑。山谷因為銘塔云。
荊門軍玉泉皓禪師傳
承皓。眉州丹稜王氏子。依大力院出家。登具後。游方。見北塔。發明心要。元豐間。首眾僧于谷隱。望聳諸方。張無盡。奉使京西南路。就謁之。問曰。師得法何人。曰。北塔廣和尚。曰。與伊相契可得聞乎。師曰。只為伊。不肯與人說破。無盡善其言。致開法于郢州大陽。是時谷隱主者。私為之喜曰。吾首座出世矣。盛集緇素。以為歆艶。師升座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會。來大陽為汝說破。攜拄杖下座。傲然而去。于是先入院。後見州郡官責之曰。長老得何指揮入院。師曰。某山林人。誰知郡縣禮數。乃拽杖而去。無盡以書抵郢守云。皓有道之士。不可以世禮責。當加禮請之。守如其言。師不得已復來。尋遷玉泉。示眾曰。一夜雨滂烹。打倒葡萄棚。知事頭首行者 人力拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。自謂。此頌法身向上事。如傅大士云。空手把鋤頭。洞山云。五臺山上雲蒸飯。只頌得法身邊事。然為人超放。未易以凡聖議。甞製犢鼻裩。書歷代祖師名字。而服之。乃曰。唯有文殊普賢。較些子。書於帶上。故叢林目為皓布裩。有鄉僧効為之。師見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及。僧尋於鹿門如所言而逝。蘇長公。抵荊南。聞師機鋒不可觸。擬抑之。即微服求見。師問。尊官高姓曰。姓秤。乃秤天下長老底秤。師震喝一聲曰。且道重多少。公無對。于是尊禮之。冬至示眾云。晷運推移。布裩赫赤。莫怪不洗。無來換替。一僧入室。適狗子在室中。師叱之。狗便出去。師曰。狗却會。你却不會。將示寂。門人圍繞。師笑曰。吾年八十一。老死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。師法嗣。有曰文慶者。住林溪興教。聞秀圓通住棲賢。棄眾訪之。慶貌寢人不啟眼。秀遣督割稻石橋莊。既辭去。有識者曰。慶。出世湘鄉十餘年。皓和尚嗣也。秀遣人追謝之。且迎以還山。慶曰。俟稻人囷乃還。秀心奇之。稱于眾舉以自代。住棲賢二十年。而終。
福嚴感禪師傳
慈感。潼川杜氏子。面目嚴冷。孤硬秀出。叢林時謂。感鐵面。首眾僧於江州承天。時佛印元禪師。將遷居蘄州。斗方譽於郡守。欲使嗣續之。召語其事。感日。某念不及此。和尚終欲推出。為眾粥飯主人。共成叢席。不敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服。業已言之。因成就不敢復易。遂開法。為黃龍子。名重一時。居常懸包。倚杖於方丈。不為宿夕計。郡將以下皆信敬。有太守。新下車。以事臨之。感笑作偈。投郡庭不揖而去。偈曰。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。太守使人追之。已渡江矣。後住南岳福嚴。終於所居。而塔焉。
真點胸傳(善侍者)
可真。福州人也。參慈明。用功尅苦。每以手指點胸。諸方目為真點胸。喜談說。英氣逸羣。同善侍者。坐夏金鑾。善乃慈明高第。真自負。親見慈明。天下無可意者。善與語。知其未徹笑之。一日山行。舉論鋒發。善拈瓦礫一片。置盤石上。曰。若於此下。得一轉語。許爾親見老師。真左右視擬對。善叱曰。佇思停機。識情未透。何曾夢見在。真愧悚。即還石霜。慈明