師苦於文。而疎於道。文如此。未甞苦也。疎於道又可信乎。師生於弘治壬子。示寂於嘉靖癸亥。春秋七十有二。立塔藏骨於本山。少司馬蔡公汝楠。與師有支許之契。為銘曰。聲之為詩。齊之為儒。詩其無上呪耶。儒其無上法耶。
圓魁傳
圓魁。應天溧陽人。袁應魁也。有妻子兄弟。田宅頗饒。一日棄之。出游至鴈宕靈巖谷。遂投師落髮。更名圓魁。然不甚禮誦解。甞掩室靜坐。手甲長二寸餘。冬夏一衲無增減。萬曆丙戌。四明戴祭酒洵。至露巖與語。魁默默。似無知者明。忽造戴。謀建寺。又明年寺成。且曰。有佛無經。佛法何明。凡愚何覺。吾將造京師。請藏經歸寺。以畢吾志。未行乃留。寓塔亭山。實戴留之也。戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而已。魁有日席地仰天。戴曰。雲行鳥飛。佛體也。魁笑從容曰。自古只有僧為儒說法。今公反以儒為僧說法亦異事。良久忽起。附戴耳自指其鼻尖。低聲曰。我雖不解文義。然甞炤管主人公。時刻不忘者。二十餘年矣。戴異之。前席欲與深言。竟無語。次年。始北上至京。憩錫玄真觀。即坐化焉。其化日如甞時。但獨語曰。印藏經自有時。今亦已矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知已化也。化之日面色微青。明日轉紅潤如生。七日而鬚髮漸長。都人瞻禮紛沓。觀主懼多事。陳於禮部。請從茶毗。宗伯王公。具龕。薪火之烟皆西向。時壬辰歲二月二日也。年五十六。遺一偈蓐間曰。自古原無死。無死亦無生。是夢還非夢。亘古又亘今。其徒明海。負其骨南歸。戴聞之歎曰。退之之大顛。示以形骸可外。子瞻之了元。使知性命所歸。吾是以深信魁之以覺。覺吾夢也。又深媿吾之方夢。夢未覺也。遂為銘其塔。
圓果傳
圓果上人。號香林。京口丁氏子。厭俗出家。勤讀誦。於圓覺幻滅滅故非幻不滅處。有省。自是參方。機鋒頴捷。年三十四。游武林。日行分衛。夜宿仙林寺檐廡。衣不掩形。時嚴冬。或獻新衣美食。却不御。人奇之。致供日繁。師遁至北高峰絕頂。假一席地。縛草為團瓢。冥寂其中。不出營食。主僧。以時閔而給焉。一坐六載。每風雨晦冥。猛虎毒蛇。蹲繞左右。師不為動。其後冬雪浹辰平地。積至丈許。陟者跬步壓覆。隤然而返。主僧曰。果公縱學僵臥袁安。不能作啖氈蘇子。凍餒既久。恐無生理。俄而城中素心道眾。不期而會於靈隱者。三十餘曹。相勞苦。各述所夢相同謂。見神人執刀。厲聲告曰。北高峰古佛困雪中。盍往視之。陳敘如出一口。曰事急矣。即相率。打雪披寒而上。叩團瓢見師。趺坐恬然無憊容。眾獻供。師作唄受之。相與繞視。不忍捨去。師曰。諸君休矣。晡時恐為虎驚。毋過念貧道。乃送之下山而返。一日至湖上。偶見一長僧。繇六橋度嶺而北。師覺其有異。尾之至黃龍祠。因忽不見。仰視林樾清楚愛之。遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩。戲拾瓦礫。累塔礬石間。忽罅中閃爍有光。微露石稜。去礫而頂相現。旋得滿月容。游人以畚鍤助之。須臾周身盡露。又得斷碑。讀之始知文公所鏤像也。乃霣泣下拜曰。圓果與和尚。同出南岳。不意顯示幻身。敢不捐軀為報。繇是。山靈之一新。清規之再整。師之力也。汪開府伯玉。覲師於黃龍。戲問曰。公年幾何。曰八十有五。又問到家乎。曰苦海孤航。兩不着岸。汪聞聳然增敬。師素貫禪律。凝神冥寂。每清晨。背誦金剛經一卷。過午不食。檀施悉營福業。遇遺骼輙收掩之。積如漏澤者數處。凡開示四眾。切近簡要。使聞者生信。恍然自得於語言文字之外也。萬曆元年癸酉四月。示寂。年九十矣。塔於石像左脊。
補續高僧傳卷第二十六(終)
補續高僧傳跋
補續高僧傳者。道開扄公。成其師未成之書也。其師華山河公。號汰如。貫通內外之典。領袖龍象之林。念歷代高僧傳。搜討未該。事跡湮沒。擔囊負笈。遍游山岳。剔荒碑於蘚逕。洗殘碣於松巖。嘉言懿矩。會萃良多。因補前人之所未備。續前人之所未完。紙皮墨骨。未酬宿世之緣。獅吼潮音。驟示雙林之疾。囑付扄公。補綴成編。扄公以鶖子之多聞。兼茂先之博物。既啣師命。遂畢前功。捧瓊函以示余。翻貝葉而眩目。余也踴躍讚歎。得未曾有。亟鳩剞劂之工。遂付棗梨之刻。使湧幢現塔不墮荒榛。寶炬華燈長然慧命。石門文字之禪。淨土虗玄之體。相需而著。用垂千古。庶蓮花峰下。師徒之志昭然。教海藏中。今昔之踪宛左。
隱湖毛晉謹識
嗟乎。吾先高松。弱冠未迨。蚤事參請。知命甫踰。旋示泥洹。屈指流光。僅浮生之三十耳。電光駒隙。壽量幾何。廼講論疏解。著述觀心。繇因地至於果覺。孜孜矻矻。不知作幾許事業。自非願力宏高載來示現。其孰能與于此。即斯僧傳一書之成也。年未強仕。慨然以僧史有闕為心。遂南走閩越。北陟燕臺。若雁宕石梁匡廬衡岳。絕壑窮嵓。荒林廢剎。碑版所在。蒐討忘疲。摹勒抄寫。彙集成編。而後竭思覃精。筆削成傳。葢僧史者。左史記事。右史記言。如俗之史書也。凡所集者。不越言之與事。自宋文宣王記室王簡栖所集百卷。又會稽嘉祥敀