後踰閾。施重墄於座級而升焉。朝士多竊笑之。師誓弘法教。惟自諱報身不偉。洞之顛。有玉峰一片。削成插天。瑩如脂肪。高二丈餘。因命工肖己形。長丈許。飛雲隱其足。緣背光燄蔚起。鑿龍首蟠。繞右向虗。左竇可俛入。前施案焉。皆就石勢鏤之。幻若從地湧出。而登坐於空中者。私祝云。願後有身視此。師遷化之夕。錢塘孫氏婦。夢一僧篝燈。自稱開道人。寄宿。翼日產男子。後為大禪師。即中峰本公也。師法嗣為永嘉見和尚。高峰語石屋云。溫有瞎驢。是也。亦為大宗匠。不墜家聲者。
肇公奘公傳
原肇。通州靖海潘氏子。母朱氏。邑之利和寺妙觀。其諸父也。携之出家。事瑜伽教師。六七歲即能詩。脫口可誦。未甞見其執卷習學。既為僧。嗜酒肉。無日不醉飽。酣呼叫嘯。嘔噦狼籍。寺眾惡之。後忽顯神異。人莫之測。甞就江洗酒甕。翻裏作表。甕軟如麵。有時大醉過市。吟云。麥浪青於水浪。梨花白似梅花。詠之不已。一賣淨螄翁。質師曰。醉和尚。只好兩句。下韻來不得也。師忽以手約其頸曰。好送醉僧歸寺。一看江月還家。殿中塑佛。質而未金。寺主儗募之。師曰。無事募。我明日為佛上金。但不欲人見。眾相顧而笑。次日天未明。宿酲方劇。忽起排闥入殿。攀座而上。脚踏佛肩。手按佛頭。引項而哇之。其物淋然而下。殿主見之。倉皇報寺主。眾集開殿門。師歎曰。來何早也。遂下行。且罵曰。賊賊。自是不復還寺矣。視之唾所及處。皆成真金。止於佛胸而已。眾始知師聖人也。後見徑山浙翁琰禪師。以師根器警敏。欲大激發。未容其參堂。見即喝出。且問曰。泗州大聖。為甚麼在揚州出現。師曰。今日又在杭州撞着。翁又喝。久之。大悟。彈指一下云。吽吽遂入室。掌書記。翁既寂。師因繼席。值歉餘。逋劵山積。僧殘屋老。未幾。樓閣矗霄。雲衲踵至。不減翁全盛時。師自渡江而南。無復故態。實經諸禪老磨琢。故收斂精光。行止謹密。若與前隔世者。其題喝石巖詩云。皓首來迎宴坐師。山靈易地致俱胝。要知弘法回天力。但看精誠裂石時。葢託古以自見耳。將寂。囑其徒曰。為吾附一穴於東磵。見生死不忘奉師之意。東磵。翁葬處也。
元奘。永嘉人。為嘉福院僧。飲酒啖肉。日與兒童嬉戲。市人呼為奘顛。見人即覔酒。努目張拳。為金剛之狀。見者絕倒。雖夜醉。至四鼓必起。誦法華經。天明復入酒肆。醉時遺溺滿衣。未甞浣濯無穢氣。忽一日。遍辭諸酒徒。刻期趺坐而逝。
二顛師傳(附瑪瑙顛)
濟顛者。名道濟。明顛者。名□明。二師。示跡同時而各郡。然皆以素風顛。人因稱濟顛。明顛。濟顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著褌形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無不唾罵。逐之居淨慈寺。為人誦經。下火得酒食。不待召而赴。吟詩曰。何須林景勝瀟湘。只願西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來時吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之於戲謔談笑間。神出鬼沒。人莫能測。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩銕釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠語相向。則答以機鋒。或侮之。則酧以狂言。入市。羣兒爭挽袖覔錢。或與之一錢兩錢。或不與。喧叫語笑。衢路闐塞。人或飯之。不問遠近識不識。皆凌晨而至。或受嚫。或不受嚫或反探袖出錢置几上。不謝而去。一時倭奴見之。羅拜云。曾向海中失風。得此僧幸免於死。且能詩。或持菖蒲索題。隨口云。根下塵泥一點無。性便泉石愛清孤。當時不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟顛實未相識。偶遇於朱涇。目之曰咦。濟顛贈之詩曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水雲寬。不言不語知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。
宋亡。又有瑪瑙寺顛僧。豪飲不羈。往往出憤世語。善畫葡萄枝蔓虬。結寫詩文於上。寓意深遠。楊總統。以名酒啗之。終不濡唇。見輒罵曰。掘墳賊。
通慧傳
通慧。汴人。姓張氏。俗名文。祝髮隷白雲寺。寺主命掌廁。廁有盥盆。有市鮮者。沃於盆。慧怒偶擊之。仆地死。懼奔華州總持寺。久之。為寺長老。德行有聲。忽曰。三十年前。一段公案。今日當了。眾問其故。曰。日午自見。遂趺坐以待。時張魏公浚。提兵至關中。一卒持弓矢入法堂。睜目視慧。將射之。慧笑曰。老僧相候久矣。卒曰。一見即欲相害。不知何讐。慧語以故。卒悟曰。冤冤相報何時了。劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋。如今立地往西天視之。已立化矣。慧即索筆。書偈云。三十年前飄蕩。作下這般模樣。誰知今日相逢。了却向時魔障。書畢。泊然而化。
德聰．法寧二師傳
德聰。姑蘇張潭人。生仰氏。初入杭淨光院。領具戒於梵天寺。參游諸方。得心印太平。興國中。結廬華亭余山之東峰。有二虎為之衛。名大青小青。行則隨侍前。後有禪者。造焉。見掛一袠梁間。問之。曰。此佛經也。問甞讀否。師曰。如人看家書。既知之矣。何再讀為。甞曰古人貴行。吾何言哉。其他問皆默不對。嗣住超果。慶依尊者自杭奉