曰。吾與律師。建立此寺。今所見如此。律師不死。則吾且死矣。外或覩異相僧數千人入寺。意以為寺中設會。且而問之則否。至午主告逝。壽八十九。
唐道積
住益州福感寺。平生專業涅槃。凡欲宣述。必先沐浴更衣。坐而披展。性尤仁慈。務以濟物為急。遇諸[病-丙+(雍-〦)]癘之爛潰者。雖臰穢薰蒸人所掩鼻。積則殷勤瞻視。晝夜靡怠。或共器食。或連榻臥。弗恤也。貞觀元年。五月終於所住。春秋七十餘。時屬炎夏。停之百日。跏坐如初。而略不腐臭。眾因加之漆布焉。建今蜀中涅槃之盛。蓋自積發之。
又洪遠僧恩並誦涅槃。皆為皁白所歸敬。後遠住會昌。恩住弘福。禪定 又弘福智曄者。江表令族。治法華。每自抄寫。且復倩人。前後所出二千餘部。晚年總寺任。猶日寫五紙。年七十餘。尚強健不少衰。
唐德美
姓王氏。清河臨清人。年十六。辭親出家。十九薙落。謙謹恭敏。專務實行。雖經論備閱。而尤善律部。開皇之季。駐錫京師。日以持戒禮懺為業。又誦千佛名經十二卷於太白山中。而每名則加拜焉。太白九隴山僧邕禪師者。素以道行著。稱美因奉之。以究心學。後還京。住慧雲寺。從靜嘿禪師。靜嘿蓋道善禪師之神足。道善持己節約。四眾欽重。美事靜嘿餘十年。凡其施設。皆所經歷而得其說。靜嘿滅度。一以委之。西循守不失。故悲敬二田。未甞間歲。諸造福處。悉有餽慧。夏末蘭盆。亦隨寺送物。俗謂普盆錢。大業之季。夏集千僧。行道七日。或謂美曰。時既炎熱。不可使眾饑虗。何不打餅供養。美曰麵易致耳。然而柰其餿敗何。或曰我能之。但多置冷水盆則善矣。明日半衣起。溲麵二十斛。作二日料。饔庖麕。至杖打刀切。湯鍋亦已沸矣。隨切隨投之湯中。已煑熟。則撈以投水中。投之湯者有盡。投之水者無窮。黎明行餅。莫不訝其堅韌也。眾以為至誠所感云。武德初。詔住會昌寺。乃於西院。造懺悔堂。像設嚴盛。棟宇宏麗。時則浴井忽竭。美為禱祈。泉湧如舊。平生畜舍利不多。而應驗莫測。隨以寶函。遇禱必給。力行頭陀。終身徒跣。以避蟲蟻。或學般舟而不坐。或學止過而不言。雜行紛紜。殆難殫舉。且口誦彌陀之號。心專淨土之歸。貞觀十一年。十二月二十六日。合掌稱佛而逝。壽六十三。露屍於南山鴟鳴阜。骸塔楩梓谷。弟子樹碑。侍中于志寧文又沙門曇獻者。京邑人亦弘福業。功格前賢。身成令範。眾所推挹。故光明寶閣。冠絕寰中。慈悲佛殿。時所驚異。本微迹顯。茲不廣述。
唐曇獻
生京兆始平之張氏。少事昌律師。昌虞鄉賈氏。淨行無玷。勝業有聞。居靜林寺。周武壞法。昌雖與俗推移。而律儀無闕。隋興誕弘吾教。首復百二十僧。而昌與其選。詔得各度沙彌一人。為侍者。而獻在焉。住大興善寺。後昌歸里。掘像構宇。起廢靜林。功未畢而逝。檀信悲之。乃復以仁壽致獻。而嗣其業。故兩寺壯麗。並足稱道。俄而遷任柏梯職。貞觀十五年正月示微疾。十五日。早作欲往靜林。眾挽止之。至卯時。雲霧暗天。遂卒於柏梯寺。是夕光景如華。自柏梯東南山上。徧照近遠。凡三夕。屍棺潛為靜林所竊。而柏梯之人不知也。既而光景亦隨。以出於靜林南山頂。於是柏梯始知之。而訟于官。竟葬靜林。弟子勒銘。識其事。
唐法誠
雍州萬年樊氏子。童稚出家。居藍田之王効寺。師事高行沙門僧弘。薙落。日以誦法華經自課。又學定業於禪林寺相禪師晚年綱理眾務於雲華寺。開皇初。詔起為授戒師。抗表以辭。遂徧歷名山。追蹤勝友。因與超公。棲遲藍谷。即今之悟真寺也。方行法華三昧次。夢普賢曰。可書大教。誠寤以為大教大乘經典也。遽購工書繕般若。尋造華嚴堂於寺南之橫嶺上。邀致弘文學士張靜寫經供養。其虔恪所感。則有異鳥飛舞。鳴唳於鑪案間。貞觀初。畵千佛像。鳥集畵工肩背上。及營齊併慶經像。鳥隨奪迅。浴香水中。茲亦異矣。誠甞夢。青泥坊側。大有尊像。間往發之。獲龕像。率剝蝕。莫考歲月。蓋周氏廢教時。所[療-(日/小)+土]藏者。十四年六月晦。忽臥疾。頃之起坐索浴。且索絡輿。翌旦明相將現。誠自語曰。欲來但入。何假絃歌。顧謂侍者曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。吾慈驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾去世後。爾等宜遵佛戒。無使有虧。俄而口出光明照室。異香充庭。端坐而逝。壽七十八。然誠每夏課經必五百過。餘日亦必再過。略計十。年則萬餘過矣。而況其齒臘不止此。
唐慧震
姓龐氏。身長八尺。性強記。聽暠師三論能領指。要住梓州之通泉寺。蜀部被其化。昔暠師甞南詢。及還。緣道得所施袈裟三百領。及暠之亡。乃以委震於每年正月。必集人。轉閱藏經。而施之未甞少間。日擁百眾。弘三論。一且若夢寐。或語之曰。西山之巔。宜造大像。寤而按行其地。有石細瑩可愛。兩旁皆流泉。無所有。即命工鐫琢其中。成坐像。高百三十尺。貞觀八年。集道俗三萬人。以落之。像口出白光。照映近遠。見者敬異。十五年