後莫嗣馬祖去。檗云。不嗣馬祖。海云作麼不嗣馬祖。檗云喪我兒孫。海云如是如是。
每曰。吾行大乘法。豈宜以諸部阿笈摩教。為軌範耶。或曰。瑜伽論瓔珞經。是大乘律。盍亦從旃。海曰。吾於大小乘中。而博約折中之。務歸於善焉爾。其制謂。於一寺之中。為法堂僧堂方丈而已。法堂所以說法也。僧堂中。設長連牀。施椸架。凡同住者。不論高下。咸在掛搭道具於椸架上。坐長連牀。晝夜不息。倦則斜枕牀脣偃仰。謂之帶刀臥。使不安於寢寐也。長老特居方丈。以示道德之尊。有力役則行普請法。以均其勞苦。天下禪宗便之。皆循守不敢廢至今。元和九年甲午正月十七日示寂。壽九十五。長慶元年。諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。
唐懷惲
泉州謝氏子也。既落髮進具。而心未入道。貞元初。謁大寂禪師於龍興。即蒙印可。後隱魯之岨崍山。齊之靈巖百家巖中條山等。示徒云。至理亡言。時人不識。強習它事。以為功能。不知自性是箇微妙大解脫門。鑑覺光明。未曾休廢。如大日輪。近遠斯照。雖及眾色。不與眾色合。靈燭妙明。非假鍛鍊。為不了故。妄起空花。但如揑目。徒自疲勞。若能返照。無第二人。
僧問。四大五蘊之身。阿那箇是本來佛性。惲乃呼其名。僧應諾。惲良久云。汝無佛性。元和三年。上以生辰。仍用大曆詔。凡天下名僧大德。三學通習者。並集萃京師。於是惲於章敬寺毗盧遮那院安置。入麟德殿居上座位。賜齋。後有僧。繞繩牀三匝。振錫而立。惲云。是是。其僧到南泉。如前相見。泉云不是不是。其僧云。章敬道是。和尚為甚麼道不是。泉云章敬即是。汝即不是。汝是風力所轉。終成敗壞。
十年乙未冬。忽示疾。十一月十一日卒。壽六十二。越明年二月。門人智朗志操等。奉全身葬于灞橋之北源。諡大覺。寶相則塔號也。洛陽司倉賈島文其碑。
唐靈坦
姓武氏。太原文水則天皇帝諸孫也。父宣洛陽令。母夏侯氏。夢神僧寄寶鑑。表裏瑩然。曰善護之。及生而秀整可愛。七歲誦習通利。以童子舉入官。至十三。擢太子通事舍人。益進學不怠。三教典籍。闚覽靡有遺。然頗猒世故。嗜空宗。時洛下方盛荷澤神會之化。坦往參焉。遂見推許。而命之執侍。父母莫之沮。天寶初。會謂坦曰。吾有一句。自初祖菩提達磨。傳之曹溪。曹溪以傳吾。汝宜諦受。毋令斷絕。茲吾將有難必去汝而它之焉。未幾果詔會遷弋陽。坦亦覽藏經于廬州之浮查寺。大曆五年獲以法眷禮。見南陽忠國師于京帥。忠公為奏得璽書。賜號大悲。時相國田公神功方帥汴。坦就以行化。殊見祗待。乃循維揚六合而下。忽聞空中有聲曰。吾與汝開心地。即睹菩薩像。如文殊者。以手按其頸曰。此其印驗也。視之有指痕四皆赤色。久不滅。潤之金山。有雲氣。能毒人至死。蓋穴之蟄龍致然。至是而弭。亦坦甞旅次其間云。俄庵江陰之定山。夜聞讚歎聲。察之二白龜也。又白蛇數丈。祈受戒懺悔。寓吳興。造蘭若於林山。或見三丈夫衣金紫。美其壯麗。元和五年。相國李公鄘治廣陵。素嚴刻少恩。遇坦絕寬厚。舘之華林寺。寺有吳將張遼墓。尤舞妖崇。坦居之。恬無所忤。十年有二胡人。自稱龜茲國使。致國命請坦。然竟不知何從來也。十一年五月十三日。眾以荷澤忌營齋。坦別眾曰。吾赴遠請已。七月染微疾。九月八日乃終。塔葬郡之馴翟坊南岡。壽一百八。臘八十四。
唐元浩
字廣成。姓奏氏。吳人。蚤歲依晉陵靈山寺惠日禪師出家。具滿分律。配居本州龍興寺。尋為荊溪湛然禪師得法弟子。甞敘其所注涅槃經曰。予聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛典曰教。率土知化而歸境曰行。交感人心之至極曰證。然則以道御時。以法性合運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至化。而自它昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思。恊和至極。四德克彰者。實存乎妙體。格變群家。歷觀諸行至典克脩。庶績有成者。實賴乎宗本。信以授人。大明宗極。敷暢厥旨。庶幾有補於將來者。寔存乎妙用。博綜群言以立成訓。風行十方。率用歸順者。實存乎妙教。此浩之論議。則其所造詣。可知矣。元和十二年十一月十一日。右脇累足。入于涅槃。明年十一月十三日。闍維。起塔於蘇州虎丘東山之南原。浩無恙時。與上都雲華寺華嚴澄觀法師友善。其注涅槃也。蓋翰林學士梁公肅。蘇州刺史田公敦請之。受業沙門智恒子瑜道儒仲儀仲良。比丘尼識微道巽志真悟極等。樹其塔。刺史崔恭銘。
唐神湊
姓成氏。京兆藍田人。生而奇秀。丱歲出塵。依南岳希橾師受具。復參鍾陵大寂禪師。大曆八年。朝廷以經律論三科。策試天下之士。願出家者。湊中其選。詔配九江興果精舍。後從僧望。徙居東林寺。即鴈門遠公道場也。有甘露戒壇在焉。湊因嗣興佛事。雖經論兼弘。終業於律。湊素羸瘠。視之頹然如不勝衣。門人請加醫療。不答。進藥麾去。元和十二年。九月二十六日。遘疾而終。是年十月十九日。奉全身祔遠公之墳而窆焉。壽七十四。臘五十一。時白公居易方為郡司馬。相友善。及是悲悼。