難色。使回以聞。帝愈加敬重。就賜珍繒。以遂其志永徽二年九月。安坐而逝。壽七十有二。[療-(日/小)+土]舍利于東山黃梅寺。代宗朝追諡大醫。塔號慈雲。
唐法融
姓韋氏。潤之延陵人。性聰敏。容質都雅。年十九。經史大義探索略盡歎曰世俗之談。又惡可與般若心性之學。同日語哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專精靜慮。縱發才辯。尤有弘護之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公[示*后]所據地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關東例。州置一寺。寺三十人。其餘悉罷歸農。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨於牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。於蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見融端坐自若。曾無所顧。祖問曰。在此作麼。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問曰。大德高棲何所。還識道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來相訪。莫別有燕息之所否。融指後面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢。融曰。猶有者箇在。祖曰。者箇是什麼。融無語。少選祖却於融燕坐石上。書一佛字。融見之悚然。祖曰。猶有者箇在。融乃稽首。請說法要。祖曰。百千法門。同歸方寸。河沙妙德。總在心源。一切戒門定門慧門。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業障。本來空寂。一切因果。皆為夢幻。無三界可出。無菩提可求。人與非人。性相平等。大道虗曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問佛。問佛非不心。融曰。既不作觀行。於境起時。心如何對治。祖曰。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。爾但隨心自在。無復對治。即名常住法身。無有變異。吾受璨大師頓教法門。今付於汝。汝今諦受吾言。即住此山。向後當有五人紹汝緣化。外有博陵王問答。語多不錄。
二十一年十一月。講法華經。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。於是遊從之士盈百。永徽三年。邑宰請開大品於建初寺。聽者踰千計。至滅諍品。道場地動。鍾磬作聲。香牀撼蕩無已。而外略不覺知。顯慶初司功蕭元善。迎請下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無復歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門。而禽獸哀號逾月。湧沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終於邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬於雞籠山。會送者。萬餘人。初融甞閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書。二道書。三佛經史。四俗經史。五醫方圖符。寺蓋宋鐂鐂司空造藏。亦其所求訪而繕寫者。貞觀十九年。夏旱。併燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類之盛。命所在捕逮。而良善者。無所伏匿。時融居巖室。來斯受之數。曾三百不啻。而資粮告罄融。融日往丹陽。乞丐以給。然負米能一石八斗。行百五十里。朝發暮至。未甞怠。今右僕射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經。環而聽者。道俗無慮三千人。高座寺亘法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨獨造之。問曰。佛演一音眾生隨解。法師轉輪。如融輩者。無所開寤。為是機器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亘則憮然歎息曰。吾疇昔亦以此問璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亘負杖過之。善禪師寺之名勝。意以亘為已來遇之極諧笑。亘曰。吾為融耳。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百餘。舉無遺論。善驚喜。伏其悟解。
唐智巖
生丹陽曲阿華氏。童稚有遠度。甞謂人曰。世亦徒競耳目之前。又安知生死際耶。逮冠讀孫吳書。有智略勇力。大業之季。天下擾攘。大將軍黃國公張鎮州。奏為虎賁中郎將。隸麾下。馭眾慈恕。常於弓弰懸漉水囊以護生。偽鄭圍東都。黃公使巖將以禦之。鄭將先以槍植地。臨陣。遙語曰。能拔搶者與之戰。巖躍馬。徐以腋挾之。因亦植槍其地。語令拔。彼再三搖不能動。遂戰而生致之。引刀扣其頸曰。吾誓不殺。此頸。且以施君。武德四年。鎮州南定淮海。從之。未幾遁從舒州皖公山寶月禪師出家。黃公遣人挽之留。則曰。誓得薩雲願見捨也。有異僧身丈餘。音容偉暢。謂巖曰。卿八十一生為僧矣。宜加精進。言訖不見。甞水漲將沒所居谷。巖坐自若。獵者請避去。曰無徒死。答以為吾本無生安懼死。水亦適退。獵者寤。悉放所獲禽獸。自爾飛走類。皆群聚而傅近之。睦州嚴撰。衢州張綽。麗州閭丘胤。威州李詢。諸刺史詣山候巖。而見境物闃寂幽邃。莫不慘然。謂巖曰。即將癲耶。何為居此。答曰。我癲欲息。君癲正發。汝誠不癲。奚至追逐聲色。規取榮位。然於至理略不留意。此非癲而何。世間不癲者。惟佛一人。菩薩聲聞堦漸耳。非全不癲也。貞觀十七年。還建鄴。請法之侶。數盈百餘。隨機施化。所在不同。多以見聞可驗事。責其信入。或往來白馬寺。後就石頭城癘