曰。吾道在汝矣。大抵超證。離念寂照泯然。當其凝閉。無象則土木其質及乎妙用。默濟則雲行雨施蚩蚩群甿。陶其教化。覩貌以遷善。聞言以革非。至於蕩廓封執昭洗塵蔽。上中下性隨分令入。豈淺見陋識之所能窺測哉。貞元十年十一月十二日跏趺坐。逝于成都之淨眾寺。壽七十五。躐三十六。越十二年二月二十二日。道俗遷座于寺之北隅。四眾孺慕山林變色。南康王韋臯為立碑撰文。并書。躬致其敬。弟子那提嗣。
唐道齊
錢唐趙氏子。少年聰敏。讀書校庠中。宿儒以為能。一日立道旁。見僧分衛。行誦淨名經。聞而喜之曰。此語豈世俗所能道哉。即延其僧歸為設食。問所居何寺。曰定水。齊因請父母從之出家。年十七進具。習毗尼法。復究華嚴經義於靈隱寺學禪定。脩杜多。行。於天竺寺甞趺坐石窟中。忽鉅蟒出其旁。為吞噬狀。則燕嘿自如。與虎豹麋鹿雜處。尤馴擾。山椒乏水。以杖卓地泉觱沸。貞元二十一年。眾請講華嚴經時方凍洹。或得異華於冰雪中。狀若芙蓉。熠爚發光采。觀者歎美。久之終於山寺。
唐代病
天台陳氏子。七歲喪父。哀毀過禮。服除白母。求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國清寺落髮登具。以其每欲以己代眾生病苦也。故名。久之遊方抵淩郊。時河陽方苦旱。病適至因按經法。繪八龍王立道場以禱。果大霔千里霑足。先是其地夏則風雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識者以為毒龍使然。病為持密語禳之。自爾無患。民立祠肖貌祀焉。大曆元年。登太行入霍山。結茅深邃以遁。或有盜其所蓄者。欲遽去。而二虎據路口。會病從他處歸。盜扣頭陳悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。甞沮陰雨。迷道於此。而神陰助有功蹟。及即位詔鐫石像列祀典。病至是念其以殺食晉絳間。於是造庭對像語。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒係之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。病謾斬一指付使者。太守感動竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營浮圖。以葬指節。由爾檀信嚮慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進曰。妾夫善釀。今茲其釀誠加美。幸和尚小酌。以種福田。經云佛不違眾生願。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病咲釂曰。吾所坐地當裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見。今俗以酒供養始此。歲饑必募粮設會。以飽餓者凡八設會。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養如常時。閱一歲膚肉覺堅縮。而後加之漆布以圖永久。武宗時舁匿廢陶竈中。風雨莫之庇。尋出異草盤結覆頂上。宣宗復教。作亭徙置之。嘉泉指節歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤如黃金色。
唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長。獲紀綱寺職。而議論設施。咸當人亦因以畏服焉共尊為上座。少年後生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得淨心地。何敢爾。吾弟當以折伏之。一日戒庖者。賸治餅餤邀眾遊冢墓間。獨地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮興元時躬詣禮敬。年八九十乃卒。
唐文爽
蚤隷太原崇福寺出家。精神卓朗。未甞睡瞑。後栖丘隴間。行頭陀。勤苦備至。時霖雨浹旬。蛇或避水潦相聚。蟠爽掌上。人有召齋者。見之驚懼却走。蛇亦蜿蜒引去。其人乃前致請。爽辭以過中。莫肯赴。其人因留待明日。且有狼張口向爽。欲噬咋狀。爽謂之曰。汝飢耶。吾此穢囊願施於汝。以成堅固之身。汝受吾施。同證菩提。遂偃臥于地。狼遽弭耳去。卒之日徧空中作鍾磬聲。旛幢之影。蔽日。異香充寒。然皆不知所自云。
唐本淨
每見之閩中。參歷禪匠。有證入。後菴居于長溪縣之霍童山。分衛外。惟事燕嘿。山尤靈異。蓋華嚴所謂。天冠菩薩說法地也。且毒窟之龍。神變無恒。菴處其側。時呼召應聲至虎虣。樵蘇絕跡。淨偶遇虎撫其首而戒飭之。自爾始安。甞有九偉人求宿。鐙下娓娓談論。及晨興遽告別。留不可。稍送出門。則忽化鶴飛騰而去。後不知淨所終。
唐清觀
字明中。臨海屈氏子。生則手足有網縵相。逮成童。頗神儁。志篤出家。父母莫之沮。乃事國清寺元璋律師以究研經律。年十八獲登具戒。天台三觀之旨。儒林百氏之書。詩章字畫。槩臻其妙。邦伯輶軒每嚮風造謁焉。檀幣即迴入常住。其徒請畜以備不虞。曰吾恨未能捨頭目髓腦耳。大中初。教法再興。觀朝京師謁集賢學士柳公權書寺頟。得大鍾藏經以歸。七年江南荐饑。殍踣相望。僧眾悉就食他往。觀獨禪坐靜室中。謂其徒曰。汝如不死。候秋熟時。當擊磬起我。其徒不敢