步至樓下。遶旋三匝。徧禮四門。既陞而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崕默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崕於烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所餘惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崕歿後。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。後崕舉事感之。發願斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死屍中虫。虫即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崕曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。願令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崕非聖人者。崕乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病醜陋。畜生異類。願檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆覩瑞相。或圓蓋覆崕。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然並雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣人。於[郫-卑+((白-日+田)/廾)]江邊。見崕於空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崕將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崕曰無怖。用薰病也。即覺爽徤。因請現瑞。答曰。我名光明徧照寶藏菩薩。所謂崕者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。於是二百許人即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明淨耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
周猷禪師者
姓楊氏。住益州之多寶寺。四十餘年。日夕專務讀誦。後圖九想變於房壁。露置繩牀上。覆椶櫚以庇雨露。晝隨僧作務。夜則習定其中。日纔一出而食。以為常。漸至七日。或至一月。僧殊玩之弗恠也。如是歷二十年。略無有能省顧者。俄夜驟風雨。房屋畫壁崩仆。鄰僧意猷已壓矣。旦往則存繩牀。餘無所見也。
後梁僧景
不知何許人也。居澧之陽山。於道有證悟。陽山地接桃源。僊靈鬼物之所栖遁。景居之。恬無影響。而蛇虎為使。或有以惡念進見者。輒驚怖迷惑。不知所向。苟將問道則無他。慧璀禪師。南嶽思公之神足也。聞而造焉。杜默終日。不可致詰。璀因翹勤再三。繼之以泣。如是旬浹。僅一披敘。璀退而歎曰。予見善知識之高尚者。十有八人。類得入其門而升其堂。然未若斯人墻仞之高。階階之峻也。後不知所終。
隋慧意
姓李氏。臨原人。專志定學。旁聽大乘經論。宇文廢法。南遊梁。與僊城山沙門慧令同師。俄徒京邑聰師之舊堂。畫夜常坐。光景燦然。人見之驚。以為鐙燭也。其鄉里有柳靜者。甞為德廣郡守。素不信。乃別請意於家。供養百日。且使其子四人抑稟等。夜往窺之。果見其室大明靜。由是始歸嚮。開皇初卒。是日謂弟子慧興曰。客至可多辨齋饌。及中而慰弔者填門矣。
永禪師南鄉人。梁有國日。明帝甞供養之。開皇初。坐逝。眾聞音樂香氣者七日夜。方露屍傘蓋山上。未即葬。同寺全律師。輒臨其屍曰。幸留七日以待。至七日全亡。舁屍永側。而永之屍始摧變。
隋道舜
不知何許人也。結茅於澤州之羊頭山。世傳為神農氏甞藥地。靜僻幽敻。誠僊聖所居處。舜日一食常坐。卒歲無睡眠。蛇鼠孚產繩牀下。虎每踞蹲其側。為說法有聽狀。人來使之去。必如語去。或謂明日幸毋來。卒亦果然。故其徒與俱無所忤。而化物之效率類此。衣弊跣行。遇者莫能識。開皇初。持缾錫乞食聚落。村氓盛集。求受戒法。至一女子。輒