三慧
樓煩人。早年業涅槃晚入慧日道場大業初。詔往巴蜀[打-丁+(容-口+又)]舉藝能。至卭僰。而隋歷斯盡。遂屏居弘唱。以諧暮齒。國朝以酇國公竇軌作填。尤所崇禮。武德九年。朝京師。勞問勤渥。工部尚書段綸奏。住所造靈化寺。貞觀間。詔入翻經舘。綴文證義。且著舘之序引。以其年卒。春秋七十。
慧在絳甞處別院。忽見神人。形質奇詭。致敬於前曰。乞戒勗知事。使勿耕墓。慧猶未及言。後復見。理前事。且謂苟終不語。必殺此僧。即問之。方將畊故冢。於是遽止之。無他。
唐神素
姓王氏。其先太原人。自遠祖勇。從宦虞州。遂徙居安邑。鳴條之野。幼業儒。尤長於易。下筆文章粲然。偏善道傑法師其出遊入處。靡弗同焉。及傑習定業。且為出諸部安般法。又繼其席弘導。講毗曇四十餘徧。成實將二十徧。貞觀二年。栖巖大眾。請知寺任。辭以法事僧綱不可得兼。固弗許請。以傑公典故許之。上下和睦。久而不變。十七年二月二十三日。卒于栖巗。春秋七十二。
素平生屬想淨土。是日悉召門人大眾。逮于斯役。相決。整容跏趺。令念觀音經者再。自稱南無阿彌陀佛。且令唱和。中夜而逝。端坐不移。即遷而殯之。雖肌肉澌盡。猶骨坐如初。仁壽寺志寬法師。夢素同牀宿別去。謂曰。如來大悲。為諸眾生。曠劫勤求大法。流布人天。欲使不絕。我輩受佛遺寄。當此季位。未能發輝。深懷孤負。每欲推命竭誠。上于天聽。今大運莫留。顧當長辭。好住努力。噫異矣。
唐志寬
姓姚氏。河東蒲州人。父青州刺史少知。名歷聽經論。尤以涅槃十地為心要。東西尋訪。殊惜寸陰。且履信無矯妄。甞買衣帛長安市中。其人云。可先付直。明當如數。求所在送至。從之。歸為諸僧言。諸僧笑其為所紿。寬曰。自念平生未甞誑物。物豈復肯誑我哉。其人果如約。尤不怠於瞻視病患。近遠使輿致房中治。理無小廢。或腹癕不易出膿。輒為口[口*束]之。煬帝聞其行解。詔居慧日。會楊玄感叛。類下獄待罪。有遣餉。悉分散。無所私。後配役。負土築御道。同役者。告以既無監檢。可稍縱。寬曰業報如此。能自欺乎。頃之並流西蜀。行達陝州。適諸檀越醵以贐。即分散。獨遺一驢。以負經卷。次潼關。碩德寶暹。足破莫能進。宛轉臥道側。寬哀之。又捨以載。而身負經卷。達蜀。禱雨弭虎。化風遐播。每闡導散席。襯施隨盡。然素所服用。至儉陋孅嗇。貞觀初。還鄉里。旱甚。寬為置壇場。禱雨。如蜀時。曰不得雨者。不處堂房。曝其身三日。而雨大洽。寬所在。有介冑聲。夜窺之。則見神人繞行其旁。議者以其常誦維摩經。及戒本。故然。有神素法師者。平生友也。然能交接。於既死之後。復慰以書。茲不錄。十七年夏五月十六日。卒于仁壽寺。壽七十八。蓋寬口不及利。手不執寶。筐篋之藏。由來絕心。騎乘勞具。終身無涉。垂死。遺命其徒。以篨籧裹屍。用雨椽舁之。林野。無爾紛紜。為無益事。嗚呼達哉。
唐靈潤
俗姓。梁河東虞鄉人也。家十兄弟。皆同產。其間三者願入道。父曰。但習誦觀音經。苟先憶持則聽。潤執卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落髮。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利於懷州造塔。而潤徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費。議者韙其持守。過泰山。從靈巖寺副師。習般舟定。于時同志五百人。獨潤於行坐無替。頃之受攝論於道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學兼小大。於淨影寺造攝論疏五卷。門人五百。其能竪義者二百。相與徵詰。而潤始造之。奮發奇論。一座歎伏。辨行法師尤欽挹。大業初忽屬風疾。後雖勿藥而虗幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門空藏慧璡智信智光等。遊於叢祠野冢。鬼魅羣號族嘯之地。以終其身。大業十年。詔入鴻臚舘。教授三韓僧。并於所居寺。翻譯經本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。於是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍田之感化寺。偕慧定禪師。沙門志超等。一食燕嘿。終十五載。時歲荐飢。賓侶過從。菽麥共餐。法會之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤以素所託迹。不敢辭。貞觀八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。甞以護法罪流讙州。詔安置洛東。道俗趨嚮如初。疏報京邑。門人云云僕射房玄齡見之歎曰。詞理懇[款-士+止]。有其名者。必有其實。信哉。講涅槃七十餘遍。攝大乘論三十餘遍。維摩勝鬘起信等論。不筭。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無相無生觀等。特異諸說。弟子淨元嗣。沙門智衍。其族姪也。幼承教勗。善涅槃攝論住藍田之法池寺。
唐元康
性敏銳。形模擁腫而短。先居林野。常持誦觀音號。忽一鹿。角有八岐。訓擾庭堦。如素所豢。每乘之