吾師西竺古皇先生。又曰吾師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李之徒。無所知識。既師老子。又妄述以謗老子之師。世莫能知。故著論八卷。略對道士六十餘條所言。並據史籍。非敢於國家。有所論議。如是辨對。二十餘番。辭未甞屈。
詔又問曰。辨正論信毀交報篇。以為念觀音者。臨刃無傷。汝當自試。可至誠念之。七日之後。吾將刑汝。若念觀音果驗者。政亦無傷。若無驗者。則欺妄之罪。必不汝貸。七日後詔問曰。有所念否。琳援筆答曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護群生。苟非勢至垂機。即是觀音降迹。故琳於七日以來。不念其他。惟念陛下。詔遣治書御史韋悰問。昨詔念觀音。如何却念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心地耳。陛下過聽。而加之罪。雖重刑之。於琳之心不損一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關。以疾卒于菩提寺。壽六十九。
沙門慧序。雍之武功人。善攝論。後以接待結眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。及死。猶枕其膝。哭泣踊躃。如親戚。營葬東山之巔。樹白塔。勒銘志之。
道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死大理獄。
琳有文集三十卷。行于世。
唐慧滿
雍州長安梁氏。父粲。隋海疊等州刺史。尤慕佛乘。滿七歲。志辭俗。粲每獎譽之。會有詔。許民出家。粲方為海州。遂俾滿薙落。時仙法師名動京輦。以材學。居大興善寺。粲及解印綬歸。使滿受業為弟子。仙又攜以住仁壽宮之三善寺。大業初。徙住大禪定。既進具。依智首律師。習毗尼。善威儀。結界登壇。身先眾侶。咨考疑義。世尤推其詳審。貞觀三年。甞講羯磨法於鄜城魏兵曹家。忽火燎草室。燄得風熾甚。滿索水噀之而滅。識者以為其戒德使然。七年詔。偕諸大德。住新寺。未幾。詔充弘濟寺上座。其規制之嚴。至今有可畏伏者。集仙寺尼。鑄老子真人像。私自供養。召黃巾輩。慶會堂上。併比丘齋。滿呵止之。集僧行擯罰。仍以像改佛相。入太原寺。證果寺尼慧尚。僥倖出入宮禁中。先是神堯皇帝升遐。朝廷議。以尚所住寺。設靈位。尚謾以比丘寺應命曰。即己所住者。比丘率莫誰何。滿集京邑三綱大德。二百餘人。行擯云。自佛法流行。未有尼眾。以官勢力。奪比丘所居寺者。宜出眾不共住。若四眾。敢與尚等往來。及諸法事。與言論者。同此擯。於是尚大懼。訴東宮求解。有令遣簷事杜正言。集比丘僧解擯。滿曰。殿下住持正法。慧滿據法申理。今則違理附情。規模亂矣。即捉坐具退。而僧之留者。遽從解議。滿聞之歎曰。黨善者寡。柰何。後尚屢謝過。終不顧。
駕幸洛陽。天子以國姓故。俾扈從道士。先釋氏行。非例也。滿集僧二百。各脫袈裟。置頂上。進表諫。
晚以浴僧。祈生安養。十六年四月十二日。遘微疾。悉出所畜長物。屬三寶。加趺坐繩牀上。別寺眾。問答之頃。精神不昧。俄而氣上屬口。乃逝。壽五十四。闍維於終南龍池寺側。舌獨不燼。雖益薪煉之經宿。色愈鮮赤。併葬之山中。其平生。講律三十餘過。著四分疏二十卷。京師淨住寺沙門慧昇為銘頌。見別錄。
唐道積
出河東安邑相里氏。其居家名子材。年二十。遇洪湛律師。乃為剃落。而遁迹雙巖。以求其志。復研心學於法朗禪師。影不出山者。三閱寒暑。既而歎曰。幽證固難。聖教須究。開皇十三年。就遠行寺普興法師。稟涅槃。十八年。造京師寶昌寺明及法師。咨十地論。又依辨才智凝法師。習攝大乘論。仁壽三年。聽採地持於并州武德寺沙門法稜所。四年七月。楊諒反。遂與同侶素傑諸師。南旋鄉里。弘闡涅槃攝論諸部。齒隣知命。則偏事地持。曰是戒勗之極。心法之要也。故德資皁白。道洽朱藍。然於尼眾。獨不引顧。每謂其徒曰。女誠戒垢。聖典所訶。佛度出家。減損正法。聞名尚爾汙心。面對豈云無染。且教貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮。請遵其度。則其潔己高蹈之風。可想見矣。
先是沙門寶澄。當隋之初。於普救寺。創營百尺彌勒大像。始舉事。澄遽告逝。耆艾請積繼之。僅十稔而雕籹之工畢。道俗相與慶賀。初積既受請。夜夢。崖旁二師子。於大像側。連吐明珠不絕。寤而念曰。師子以表法流無畏。明珠以表財施無窮。吾事其成乎。即命圖其夢。張之像前。寺處蒲坂之陽。尤為一方形勝。像又殊特。誠古今天下之偉觀。而積弊衣蔬食。勦志劬形。以成就之。可謂勤矣。故僕射裴玄真。刺史杜楚容。皆餽香致敬。贈衣求法。
隋之季。河東通守堯君素。議沙門守城。以禦外敵。令曰。敢諫者斬。積奮曰。吾輩抗迹塵外。而世欲以卒伍辱之。可哉。於是偕道愻神素進曰。公亦聞人有不畏死者乎。夫死而有益。雖死無畏。弟恐無益而徒死爾。且昔者漢高尊四皓。而天下安。文侯重干木。而魏國治。今道人務德義。疎利名。其於四皓干木。亦庶幾矣。而尊重之禮。不見得於公。顧將拘繫。以從軍役。則公之去漢高文侯遠甚。而識者有以窺公也。公其圖之。君