為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴切。不敢遮約。蓋謂鎮守者。有以激變之也。於是素怒曰。初激變時。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時選出眾對曰。比者不軌之民。動于天紀。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠僧等之罪。公幸見教。豈敢逃責。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨留選論議。迫莫始罷去。餘僧亦無所問。大業之季。兵饑荐臻。分衛莫足給。興國倉廩雖富。客僧尤為閽守者拒絕。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進客於堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語。久之眾約。獨許選納。客餘不得為例。後置大鎗房中。日以所受於常住。與諸乞丐。而得者併為饘粥手斟酌。列坐羣餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。
國初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽學去來。餘三百人。規制嚴整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復何所進脩。而風聲洋溢。其無乃罔冐歟。且吾徒之所行。必據經誥。今茲所據。寔何經。曰方等經懺。曰試為我讀之。纔閱首卷曰。此經有四卷。可使四人一時讀也。沙門道綽從旁曰一時讀。則聽者或至昏亂。曰吾聽豈同汝聽耶。於是四卷一時讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠧蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。
武德八年。閉門養痾。益自省。問候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿闍黎西方樂土。名安養國。彼佛願重。欲往生者。無不攝受。選咄之曰。為身求樂吾非汝儔。綽曰審若爾則無生耶。曰無生則無所不生。遂掩息。壽九十五。
唐法通
龍泉石樓人。地屬隰州。羣山險隘。敻僻見圖諜。多幽僧介士居之。風俗尤薄惡。遊僧或有道於其間者。以不知所嚮而問。其人則遭灰面之辱。通時雖未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃得脫杻械。辭鉗[金*犬]矣。抵州委二男二女并妻於僧尼寺。己以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風所被。盡汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如舊知識。此其習俗至今。
甞值縣令於甲野間。問通何僧。曰山客。令命拘繫以聽。通即絕粒。遶獄行道。是夕狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。
又暮投宿一村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。
唐法藏
潁川潁陰荀氏子也。三歲喪父。十歲喪母。孤獨孑遺。無所依賴。周天和二秊。藏生二十二歲矣。上適於二月八日。度僧以祈福。藏因薙落。四年皇子生。詔選名德於醴泉宮。藏復與其數。時武帝在春坊。趨至殿下。以鮮卑語。問眾僧。眾僧不時對。藏獨進以鮮卑語答所問。廷臣皆喜。詔謂道人身小而膽大。乃敢答太子語如此。仍賜錢獎諭。由是恩眷優渥。
建德二年。徙居終南之紫蓋山。三年正月八日。偶得杏實七枚於絕頂。食之甘美。然地僻天寒。卒不知所從來云。未幾。而廢教之禍起。唯藏山居。獨若無與。如是八年。每念下山。以身徇法。大象元年九月。扣關將謁帝。吏訶止之。武侯府上大夫柘王猛。次大夫乙婁謙。詰所自。及朋侶施主姓名。藏辭曰。貧道以山林為家居。鳥獸為徒侶。草木為粮粒。且溥天之下。莫非王土。而紫蓋山陛下之畿甸。若是則朋侶施主。皆陛下也。尚何他問哉。猛等以聞。詔曰朕欲以菩薩儀相治化。此僧既近自紫蓋山來。其今長鬚髮。著衣冠。為陟岵寺主。詔內史沛國公宇文譯。檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。十月復謁于城東。引妙莊嚴王二子諫父事。且曰陛下昔為臣子。不能匡諫。遂致先帝。毀聖典。冶靈像。其酷甚於秦之焚書坑儒。上怒。詔即殺之。沛公為營救。上少解。因問沛公曰。道人怖否。進曰。道人愚戇。不知忌諱。身觸刑憲。安能無怖。上愁然變色曰。此固佛經所謂護鵞比丘也。昔聞其事。今見其人。是又可殺乎。宜原之。賜菩薩衣冠。主陟岵寺如前詔。藏遽引辭。願自便。詔御史鮑宏。聽藏於萬年長安藍田盩屋鄠杜五縣。遊行。以俟尋訪。大象二秊五月二十五日。惰文帝以冢宰。作興教法。六月藏下山。復從薙落。施法服一具。雜彩十五段。青州棗一石。還山。七月又承命下山。議化事。十五日詔景陵公。偕藏檢校。度僧百二十人。並賜法衣以歸。獨留藏宿相府。
大定元年二月十二日。隋受周禪。改元開皇十五日。詔追前度諸僧。於大興善寺行道。二年詔內史舍人趙偉。命所司。月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。以為恒。十四年。自請罷所給料物。武侯將軍素和業。捐宅構寺。以奉藏。右僕射蘇威。并建寺之大殿尊像。藏齋萬僧。以落之。於是舍人裴矩。宣詔曰。藏禪師落髮僧首。且躬設大齋。弘法之盛其孰可等。今所住寺。可名法濟。久之慈及畜類。鵝知時旋遶佛座。犳過中不食。煬帝居晉邸。其少子夭殂。寓[療-(日/小)+土]于藏寺。將出鎮淮海。手書銘。以勒之曰。世途若幻。生死如浮。