宗極。今特行朝禮。爰昇寵命。可銀青光祿大夫。號通玄先生。其年果入恒山。後不知終。
二十三年。三藏無畏卒。春秋九十有九。詔鴻臚丞李現監護喪事。塔于龍門之西山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。蓋甘露飯王之後。以讓國出家。道德名稱為天竺之冠。所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那經。須臾眾會咸見空中有毗盧遮那四金字。各尋文排列。久之而沒。又甞過龍河。一托駞負經沒水。畏懼失經。遽隨之入水。於是龍王邀之入宮講法。不許彼請。堅至為留三宿。而出所載梵夾。不濕一字。其神異多類此。
論曰。初南山宣公以律行聲震五天。或謂無畏初至。宣不甚禮。一夕揣虱置地。無畏隔房呼曰。律師能不慈念眾生而撲佛子乎。宣竦然心服。明日攝衣悔謝。此傳者訛也。宣沒於乾封二年。凡五十有一載無畏始至。又舊唐史五行志。天寶九年洛陽有巨蛇出茫山下。其長百餘丈。人觸氣即死。有詔命無畏呪之。畏驚曰。是將混洛陽為潴者也。呪之三日而斃。然自畏示寂至天寶九年亦十有五載。當是不空三藏呪蛇也。史以無畏神迹特盛。故件件冐其名。雖然不空果位中人。以佛心為心。必運神功。導蛇神識脫離惡形而轉生善處耳。非謂直呪蛇令其遽死也。
是歲。三藏不空於師子國從普賢阿闍梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是舉國神敬之。
二十六年。沙門法秀者夢異僧勸置袈裟五百領。施迴向寺僧。既覺歎異。遂乞丐造之。然遍訪所謂迴向寺者。咸無得焉。一日道逢一僧逆而問曰。託置袈裟今成未。秀曰成矣。僧曰。吾導汝入迴向寺。汝可裏粮載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南山。行二日至深絕處。所見唯雲物掩苒嵓洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑽燧出火炷香望層霄拜之。忽雲開見崖。半有朱門高聳剎幡飛揚。秀忻然與之攀躋而上。漸聞午梵清圓鍾磬交作。須臾望見其寺。有額曰迴向。其僧即趍而入。命閽者授秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧。皆奇偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。老宿謝畢。携秀入一空房。呼侍者取尺八。俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊居之室也。向在此好聲樂。故降為人主。久當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫并袈裟囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。宛如夙御焉。其後燕沉香亭。詔李白為辭。帝吹玉簫。楊妃起舞。懽甚。疑飄搖而僊去。
論曰。贊寧高僧傳稱秀入迴向寺與上方老宿語次。忽有神介冑立於堂下。秀驚問曰此神謂誰。老宿曰不日大亂唐國者也。後安祿山果亂天下。嗚呼。書此者謬之甚也。何則。秀以是歲得玉簫而進之。又十有六年而祿山反。然則秀見神時。祿山無慮已三四十歲矣。誠使祿山未生而秀見其神。則尚庶幾。詎有已生在世而更有神在彼耶。雖自古鬼神恍惚之事怪怪奇奇不可以端倪。然固有可信有不可信者。使祿山微有一毫異於人。猶可以鬼神出沒難測恕之。且祿山至下愚。至不義。父子相賊殺。而為家奴李猪兒剖其腹而死。是豈神僊境中現身者耶。贊寧書此。能不厚迴向寺諸公之玷乎。故今削之。怙掩寧之大謬。抑不得已而辨也。
二十八年三月。長者李通玄卒。長者以七年至太原盂縣。有高僊奴者識其為賢者。舘之。齋中每且唯服棘十顆。栢葉餅如匕大者一枚。終日濡毫臨帋。未甞接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側築土室以居。盡日危坐而已。閱十年忽囊負經書而去。行二十里。偶一虎當塗馴伏。長者撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能為擇棲止處否。即以經囊負其背而隨之。至神福山原下土龕之前蹲駐。長者取其囊置龕中。虎即妥尾而去。其龕瑩潔。廣六七肘。圓轉上下。稱之蓋天。設以畀。有道。非人力所為也。長者著論之夕。心窮玄奧。口出白光以代燈燭。于時忽有二女子容華絕世。皆可笄年。衣布衣。俱以白巾幪首。日為畏者汲泉炷香奉帋墨。每於卯辰之間輙具淨饌置長者前。齋畢徹器則引去。莫測所之。如是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者美髭髯。朗眉目。丹唇紫肌。冠樺皮。衣麻衣。長裙愽袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所拘執。甞一日出山。遇里人高會燕樂長者就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則已端坐示寂于龕中。壽九十有五。著華嚴論四十卷．決疑論四卷．會釋二卷．十門玄義排科釋略及緣生解迷十明論各一卷。十玄六相．百門義海．普賢行願．華嚴緣觀偈贊詩賦等。里人聚於方山逝多蘭若。大曆中沙門超廣始獲之。遂行于世。
論曰。華嚴大教。吾佛氏之極談也。重翻於則天之朝。其文始備。時惟賢首國師邃其宗旨。至貞元間清涼國師始造華嚴新疏。長者之論雖成於清涼之前。而當世未顯。久乃杭衡焉。觀其憲章大義。區別宗趣。啟法身本爾之用。顯即心成佛之機。使文殊不動智。體普賢甚深境界。皆廓廓披露頓見