骨好。不搽紅粉也風流。
靈源清禪師。住太平。經由五祖。舉鎮州大蘿蔔因緣請判之。清末後云。你等諸人親從鎮州來。便下座。演握清手曰。元來是我家裏人。又一老宿到五祖。祖門迎便問。靈雲見桃花作麼生。老宿厲聲曰。話在。演笑挽之歸方丈。清常謂學者曰。宗門正人難得。自離晦堂後。所見真正宗師。惟東山法兄一人而已。故書問無虗月。佛鑒辭祖。祖曰。何往。曰。太平。祖曰。甚善。尋繼席焉。
九仙清。嗣慧日雅和尚。閑居徑山。佛日命清為座元。辭曰。一千七百大眾皆是英傑。安敢行立其前耶。堅不允。佛日曰。只如舉一不得舉二。放過一著。落在第二。意作麼生。清曰。惺惺底惺惺。懵懂底懵懂。日曰。如何做徑山首座不得。遂與眾送歸寮。
峨眉中峯民和尚。初講楞嚴經於成都。圓悟住昭覺。民常往入室。悟令於一切處作文彩已彰會。偶悟為眾說十玄談。僧舉曰。問君心印作何顏。悟曰。文彩已彰。民忽有省。求印可。悟示以本分鉗鎚。民無開口處。一日。白悟曰。和尚勿舉話。待某說出看。悟曰。好。民曰。尋常拈槌豎拂。豈不是經中道。一切世界諸所有物。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。悟復徵之。民又曰。下喝敲牀時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟又曰。你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀。住夾山。民亦罷講而至。悟夜參。舉。僧問巖頭。古帆未掛時如何。巖云。後園驢喫草。民茫然不知落處。告悟。悟曰。你問我。民乃問。古帆未掛時如何。悟曰。庭前栢樹子。民遂大徹。未幾。悟舉民充座元。有偈曰。休誇四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百花叢裏現優曇。民初訪無盡。於渚宮議論教乘。無盡大喜。之後。聞民充首座。無盡致書於悟曰。民座主捨義學。開宗眼。如波斯珍寶滿船。遇風到岸矣。民一日謂悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴耳。老和尚還肯此語否。悟曰。你看爭奈他何。
白雲端。一日。室中舉。雲門示眾。如許大栗子。喫得幾箇。眾下語皆不契。問演。演曰。懸羊頭。賣狗肉。端駭之。演甞曰。我參二十年。今方識羞。後靈源聞。歎曰。好識羞兩字。因作正續銘。遂載銘中。有俗士投演出家。自曰捨緣。演曰。何謂捨緣。士曰。有妻子捨之。謂之捨緣。演曰。我也有箇老婆。還信否。士默然。演乃頌曰。我有箇老婆。出世無人見。晝夜共一處。自然有方便。
聰和尚。住投子。年八十餘。監寺夜被人殺之。副寺白聰。聰曰。毋驚大眾。我已知其人。副寺聞官而吏至。聰如前語。吏曰。人安在。聰曰。老僧也。吏押聰繫獄。時楊次公為憲。按行入州界。夢神人曰。州有肉身菩薩枉坐螺紲。楊即訪之。吏以聰事告楊。遂釋之。後經十年。有一行者患伽摩羅疾。而自首曰。向殺監寺者。我也。黃大守嘗與胡少汲書曰。公道學頗得力。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂患淫怒無處安脚。疾既無根。枝葉無能為害。投子聰海會演。道行高重。不媿古人。皆可親近。若從文章之士學妄言綺語。是增長無明種子也。聰老尤喜接高明士大夫。開懷論議。便穿得諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。却觀舊讀諸書。境界廓然。六通四闢。極省心力也。然有道之士。須志誠懇切歸向。古人所謂下人不精。不得其真。此非虗語。聰為明公所賞識者如是。亦臨事之大體也。
且和尚。嗣佛性泰。嘗頌覺鐵觜先師無此語因緣云。誰道先師無此語。焦尾大蟲元是虎。胡蜂不戀舊時窠。猛將豈在家中死。急著眼却回顧。若會截流那下行。匝地清風隨步舉。又頌噇酒糟話。荊棘林中宣妙義。蒺藜園裏放毫光。千言萬語無人會。又逐流鶯過短墻。佛性見。深肯之。佛日過衡陽。且嘗以頌寄之曰。異類中行世莫猜。故教佛日暫雲霾。度生悲願曾無聞。却作南安再出來。且住潭之惠通。不苟時名。故不聞於世也。
元和尚。參圓悟契證。耿龍學命住處州南明山。幾二載。厭迎送。示眾。舉感鐵面頌云。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。元曰。是則去住自由。忒煞露風骨。吾有頌曰。休。休。休。夕陽西去水東流。惟有仰高雲勢遠。搏風九萬過南州。下座便行。
圓悟在五祖為座元。有僧請益風穴語默涉離微。如何通不犯因緣。偶佛鑒來。悟曰。懃兄可為頌出。布施他。鑒即頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人中手扇。悟深喜之。後其僧看鑒語作此頌。頌文殊起佛見．法見因緣。乃問悟。悟曰。渠此頌。凡佛祖機緣皆用得著也。
張無盡。在江寧府戒壇院閱雪竇拈古。至百丈參馬祖因緣云。大冶精金。應無變色。忽投卷曰。審如此言。臨濟豈得有今日也。有頌曰。馬師一喝大雄峯。聲入髑髏三日聾。黃蘗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。甞舉似平和尚。平後致書與無盡曰。去夏閱臨濟宗派。深知居士得大機大用。乃求前頌。藁無盡再以頌寄之云。吐舌耳聾師已曉。搥胷只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普