閱大乘。弘揚攝論。釐改先徹。緝纘亡遺。道邁往初。名高宇內。以聽徒難襲。承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。並詞致清遠。風教倫通。故覽卷履軾者。若登龍門。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內知名之僧。傳寫流輝。實為符契。但以世接無常。生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福感寺。春秋六十有餘。
靈睿
姓陳。本惟穎川。流寓蜀部益昌之陳鄉。祖宗信于李氏。其母以二月八日。道觀設齋。因乞有子。還家夢在松林下坐。有七寶鉢。于樹顛飛來入口。便覺有娠。不喜五辛。及其誕後。設或食葷。母子頭痛。于是持齋。八歲。二親携至道士處。令誦步虗詞。面孔血出。還家入田。遇智勝法師。便曰。家門奉道。自欲奉佛。隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中。大品暗通。開皇之始。高麗印公。入蜀講三論。又為印之弟子。常業大乘。後隨入京。流聽諸法。大業之末。又返蜀部。住法聚寺。武德二年。安州暠公上蜀。在大建昌寺講開大乘。師止法筵三年。後還本住。常弘此經。又二年許。寺有異學。成實朋流。嫌此空論。常破吾心。將興害意。師在房中北壁而止。初夜還床。栖遑不定。身毛自豎。移往南床。坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。達于臥處。就而看之。乃漆竹笴槊。長二丈許。向若在床。身即穿度。既害不果。又以銀鋌雇賊入房。師坐案邊。覓終不獲。但有一領甲。在常坐處。師知相害之為惡也。即移貫。還緜州益昌之隆寂寺。身相黑短。止長五尺。言令所及。通悟為先。常講大乘以為正業。貞觀元年。通州騫禪師。作檀越。盡形供給。至七年八月二十五日夜。師夢衣冠來迎。騫往西方去。徒眾盋中皆空無物。至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。騫至三更。據繩床跏坐而終。師周流講唱。傳化不絕。至二十年八月二十四日三更。大風忽起。眾聞聲曰。靈睿法師。來年十月。往南海大國。光明山西阿。觀世音菩薩所受生也。至期十月三日。合寺長幼道俗。見旛華從空而下。菩薩滿寺。師猶坐房中看經。外有僧告師曰。旛花異香充寺。師聞捉經出看。斂容立終。堅住不倒。扶臥房中。三更忽起跏坐如生。刺史躬手付香供養。道俗相送歸東度山。設大會。時年八十三矣。然其潔清。自童稚不飲葷辛。獲如是報云。
僧副
太原祁縣王氏子。弱冠清苦。鑒徹絕羣。年過小學。識成大量。鄉黨稱奇。不仁者遠。而性愛靜。遊無遠近。裹糧尋師。訪所不逮。有達磨禪師。善明觀行。循擾巖穴。言問深博。從而出家。義無再問。一貫懷抱。尋端極緒。為定學宗。後乃周歷講座。經論並知。學唯為己。聖人無言。齊建武年。南遊揚輦。止于鍾山定林寺。師美其林藪。得栖心之勝壤也。行逾氷霜。言而有信。三衣六物。外無盈長。應時入里。道俗式瞻。加以王侯請道。頹然不怍。咫尺宮闈。未甞謁覲。既行為物覽。道俗攸屬。梁高素仰清風。雅為嗟賞。乃命匠人。考其室宇于開善寺以待之。恐有山林之思。師每逍遙于門。負杖而歎曰。環堵之室。蓬戶甕牗。匡坐其間。尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。且安而能遷。古人所尚。何必滯此。用賞耳目之好耶。乃有心岷嶺。觀彼峨眉。會西昌侯蕭淵藻。出鎮蜀部。即拂衣附之。爰至井絡。雖途經九折。無忘三念。又以少好經籍。執卷緘默。動移晨晷。遂使庸蜀禪法。自此大行。久之還返金陵。復住開善。先是胡翼之山。有神人現。以慧印三昧。授與野人何規曰。可以此經與南平王。觀為病行齋三七日也。若不曉此法。問之于副時以訪之。果是其曾所行法。南平遂行齋祀。疾便康復。豈非內因外構。更相起予。不久卒于開善寺。春秋六十有一。即普通五年也。窆于下定林之都門外。天子哀焉。下敕流贈。初有勸修福者。師厲聲曰。貨財延命。去道遠矣。房中什物。並施招提僧。予歿之後。但棄山谷。飽于鳥獻。勿營棺壠。以乖我意。門徒涕淚不忍從之。將為勒碑旌德。而永興公主。素有歸信。進啟東宮。請著其文。有令。遣湘東王繹。為之樹碑于寺。
曇詢
楊氏。弘農華陰人。後遷宅于河東郡。弱年樂道。久滯樊籠。年二十二。方捨俗事。遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。逢曇准禪師而蒙剃髮。又經一載圓具。謹攝自修。宗稟心學。而專志決烈。同侶先之。圓備戒律。又誦法華。初夏既登。還師定業。承僧稠據于蒼谷。遂往問律。稠亦定山郢匠。前傳所敘。師以聲光所被。遙相揖敬。住既異林。精融理極。思展言造。每因致隔。但為路罕人蹤。岡饒野獸。栖幽既久。性不狎塵。來往質疑。未由樵逕。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫。披跨不難。巖豁幽阻。攀緣登陟。志存正觀。不以邪道自通。又以旁埀利道。由曲前而通滯。吾今漂指雖艱。必直進以程業。用斯微意。隨境附心。不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻。不難塗窮。後經三夏。移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出。鹿麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學之徒。相慶茲瑞。時因請法。暫往雲門。值徑陰霧昏。便成失道。賴山神示路。方會本途。此乃化感幽冥。神明