出離三界。甚麼處去。佛祖是賞繫底名句。儞欲識三界麼。不離儞今聽法底心地。儞一念心貪。是欲界。儞一念心瞋。是色界。儞一念心癡。是無色界。是儞屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道人。目前靈靈地。照燭萬般。酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身。是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。儞一念心。歇得處。喚作菩提樹。儞一念心。不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。儞若念念心。歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛帶角。儞若歇得。便是清淨身界。儞一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。
道流。大丈夫漢。更疑箇甚麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。号為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。
道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如真正學人。便喝。先拈出箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上。作摸作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識。不拈出物。隨學人問處。即奪。學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。善知識。辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主。看主或有學人。披枷帶鎻。出善知識前。善知識。更與安一重枷鎻。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。
大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。
道流。實情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日。為他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形叚。歷歷狐明。學人信不及。便向名句上。生解。年登半百。只管傍家。負死屍。擔却擔子。天下走。索草鞋錢。有日在。大德。山僧說。向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法。也大錯。是儞若取不動清淨境。為是。儞即認他無明。為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。實可怖畏。此之是也。所以動者。是風大。不動者。是地大。動與不動。俱無自性。若向動處捉他。他向不動處立。若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。
大德。動與不動。是二種境。還是無依道人。用動用不動。
如諸方學人來。山僧此間。作三種斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人。俱不奪。如有出格道人來。山僧此間。便全體作用。不歷根器。
大德。到這裏。學人著力處不通風。石火電光。即過了也。學人若眼目定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者。不離目前。
大德。儞擔鉢囊屎擔子。傍家走。求佛求法。只今與麼馳求底。儞還識渠麼。活撥撥地。祇是沒根株。擁不聚。撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。
道流。一剎那間。便入華藏世界。入毗盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覔尋。皆不見有生有死。唯有空名。幻化空花。不勞把捉。得失是非。一時放却。
道流。山僧佛法。的的。從麻谷和尚。丹霞和尚。道一和尚。廬山拽。石頭和尚。一路行。徧天下。無人信得。盡皆起謗。
如道一和尚。用處純一無雜。學人。三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真正。逆順用處。學人不測涯際。悉皆茫然。如丹霞和尚。翫珠隱顯。學人來者。皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃檗。近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覔人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解。一向入我言句。苦哉。瞎禿子。無眼人。把我著底衣。認青黃赤白。我脫却。入清淨境中。學人一見。便生欣欲。我又脫却。學人失心茫然。狂走言。我無衣。我即向渠道。儞識我著衣底人麼。忽爾回頭。認我了也。大德。儞莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣。菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中。鼓激。牙齒敲磕。成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念皆悉是衣。祇麼認他著底衣。為實解。縱經塵劫。只是衣通。三界循環。輪迴生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。
今時學人不得。盖為認名字為解。大策子上。抄死老漢子語。三重五重。複子褁。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。儞向枯骨上。覔甚麼汁。有一般不識好惡。向教乘中取。意度商量。成於句義。如把屎塊子。口裏含了。吐過與別人。猶如俗人。打傳口令。相似。一生虗過。也道我出家。被他問