得通身歡喜來。自此下語作頌。都無滯礙。及至向上一路。又不得灑落。乃入香巖山過夏。單提無字。一日不覺身心如一座屋。倒却四壁一般。無一法可當情。值鐵山瓊和尚。從高麗回至石霜。師往見。瓊問何處人。師曰。汝州。山曰。風穴祖師面目如何。師將二十年工夫。通說一徧。瓊把定咽喉問如何是無字。師曰。近從潭州來。不得湖北信。瓊曰。未在。更道。師曰。和尚幾時離高麗。瓊曰。未在。更道。師喝一喝。拂袖便出。瓊曰。者兄弟都好。只一件大病。我發明了。師聞而感激。因求決擇。復入光州山中。前後十七年。方得穎脫○示眾。法無定相。遇緣即宗。秉金剛劍。吞栗棘蓬。截斷衲僧舌頭。坐却毗盧頂[寧*頁]。豎一莖草。作丈六金身。將丈六金身。作一莖草。直教寸絲不挂。月冷秋空。寒灰發燄。到者裏喚作佛法。入地獄如箭射。不喚作佛法。亦入地獄如箭射。諸仁者。畢竟作麼生會。不見船子和尚道。藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。雖然恁麼。正眼觀來。盡是閒家具。衲僧分上。料掉沒交涉(鐵山瓊嗣)。
湖州福源天湖石屋清珙禪師
蘇州常熟人。族姓溫。首參高峰。示萬法歸一話。服勤三年。無所發明。因至建陽庵。參信和尚。問何來。師曰。天目。信曰。有何指示。師曰。參萬法歸一話。信曰。汝作麼生會。師無語。信曰。此是死句。什麼害熱病底。教汝與麼。師拜求指的。信曰。有佛處不得住。無佛處急走過。意旨如何。師不契。信曰。者也是死句。師不覺悚栗汗下○一日入室。信再理前話。師曰。上馬見路。信呵曰。汝在此幾多時。猶作者箇見解。師發憤而去。中途忽舉首見風亭。豁然有省。遂返。語信曰。某甲今日會得活句也。信曰。汝作麼生會。師曰。清明時節雨初晴。黃鶯枝上語分明。庵頷之。後辭去。信門送之曰。他日與汝同龕○廣教府馳檄請住當湖福源。師堅臥不起。往返至再。師勉就。入院上堂。把住也鋒鋩不露。放行也十字縱橫。水雲深處相逢。却在千峰頂上。千峰頂上相逢。却在水雲深處。今朝福源寺裏。開堂演法。昨日天湖庵畔。墾土耕煙。所以道法無定相。遇緣即宗。可傳真寂之風。仰助無為之化。正與麼時如何。拈拄杖卓一下。九萬里鵬纔展翼。十千年鶴便翱翔○上堂。一身清淨。則多身清淨。一世界清淨。則多世界清淨。東司頭臭氣。佛殿裏篷塵。且道從什麼處得來。以手掩鼻曰。又是一點也○上堂。所聞不可聞所見不可見。昨夜五更風。吹落桃華片。蒼苔面上生紅霞。百鳥不來春爛熳○至正間。朝廷降香幣。皇后賜金襴法衣。有聞天湖之風。吟天湖之詩者。莫不心爽神慕。以為真得古先德遺型○一日示微疾。遂集眾訣。眾請後事。師索筆書偈曰。青山不著臭屍骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。書畢。擲筆而逝。闍維舍利五色。塔於天湖之源。及菴塔右麓。果符同龕之讖○高麗國師大古愚公。甞侍師得旨。王聞欽渴。表達朝廷。勅諡佛慈慧照禪師。仍乞移文浙江。請師舍利歸國供養(道場信嗣)。
杭州淨慈平山處林禪師
本郡仁和王氏子。十七受具。辭母參方。母為治裝。越數日復還。母誡之曰。大凡學道。當持不退轉心。何趦趄乃爾耶。師遂痛自警策。遡濤江。謁及庵信於金華。信一見器之。留居侍司。一夕。信撚紙沁膏以代燭。舉示師曰。龍潭吹滅。汝作麼生。師方擬答。信遽以手掩其口。從此悟入。信遷道場。命典藏鑰。未幾秉拂陞座。機如缾瀉。眾咸慴伏○洎信示寂。往依虗谷陵於仰山。居第二座○臨終。更衣沐浴。集眾說偈而化。勑諡普慧性悟禪師(道場信嗣)。
婺州羅山正覺石門至剛禪師
世居山麓。得法於及庵信和尚。遊歷罷歸里。里人即其地營建寶坊。文其楣曰。正覺○小參。踏翻生死海。涓滴不留。推倒涅槃城。纖塵不立。且是不勞餘力。如壯士揮戈。鋒鋩不犯。如人善射。毫髮無差。自然處處逢源。頭頭合轍。不假修證。本自圓成。盡大地是勝妙覺場。徧法界是真如實地。悟取人人有分。了知箇箇無虧。一念不生。入三摩地。一塵不動。轉大法輪。自利利他。俱登彼岸。全身放下。總得自由。到者裏說甚涅槃生死。真如佛性。了無一法當情。直得十方坐斷。擊拂子。見徹本來無隱蔽。紛紛桂子散天香○臨終訣眾偈曰。七十六年。了然寬廓。拶破虗空。須彌倒卓(道場信嗣已上三人)。
杭州海門天真惟則禪師
吳興費氏子。謁楚石千巖無見無聞諸大尊宿。因緣不契。後之匡廬。遇無極源和尚。親炙之。源終日不語。無所啟發。一日值源如廁。師急趨前問曰。如何是祖師西來意。源擒住曰。道道。師豁然頓悟○洪武初。詔徵天下高僧赴京。天界住持西白金公。首以師名薦。俄以足疾請歸。一日侵晨告眾。瞑目而逝。茶毗獲舍利無數。頂骨牙齒舌根不壞(匡廬源嗣)。
台州華頂無見先覩禪師
本郡仙居葉氏子。因白雲度問西來密意。未審如何。師云。待娑羅峰點頭。即向汝道。(介庵進頌曰小姑臨嫁索根由嫂對歸時向汝詶待到歸來問端的