之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風痺疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無憂為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而後。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘誌其行於興化。而藏全身於石霜。公平生以事事無礙行心。凡聖所不能測。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。無有契其機者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日牓僧堂。作此字二二三儿([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。
贊曰。有際天之雲濤。乃可容吞舟之魚。有九萬里之風。乃可負乖天之翼。三世如來之法印重任也。豈尋常之材。可荷檐乎。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡聖之事。談笑而起臨濟于將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見轍迹。未三世而死為繩墨。諺曰。字經三寫烏焉成馬。此言雖小。可以喻大。
禪林僧寶傳卷第二十一
禪林僧寶傳卷第二十二
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
黃龍南禪師
禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。甞隨鑾出。道上見祠庿。輙杖擊火毀之而去。十九落髮。受具足戒。遠游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公却倚實。時時眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規摸之三季。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之。每歸臥歎曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會同游西山。夜語及雲門法道。悅曰。澄公雖雲門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲門如九轉丹砂。點銕作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法。受人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見之。不宜後也。公默計之曰。此行脚大事也。悅師翠嵓。而使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。即日辨裝。中塗聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無行。留萍鄉累日。結伴自收縣登衡岳。寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領福嚴。公心喜之。且欲觀其人。以驗悅之言。慈明既至。公望見之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短。望道未見。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡餘疑。慈明笑曰。書記已領徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書記學雲門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時應打。不應打。公曰。應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是喫棒。則汝自旦及暮。聞鵶鳴鵲噪。鐘魚皷板之聲。亦應喫棒。喫棒何時當已哉。公瞠而却。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會雲門意旨。則趙州甞言。臺山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慙見左右即曰。政以未解。求决耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月餘辭去。時季三十五。游方廣後洞。識泉大道。又同夏。泉凡聖不測。而機辯逸羣。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛。明秊游荊州。乃與悅會于金鑾。相視一咲曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還。獨入泐潭。澄公舊好盡矣。自雲居游同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無補宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來。審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗。火一夕而燼。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而後釋。吏之橫逆。公沒齒未甞言。住黃檗結菴於溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人。聞其風而有在於是者。相與交武。竭蹷于道。唯恐其后。雖優游厭飫。固以為有餘者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。甞問其故。公曰。父嚴則子孝。今來之訓。後日之範也。譬諸地爾。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與