贊曰。不欲爭虗氣於形迹之間。唯務収實効於言意之表者。憃叟論也。予觀神鼎。殆庶幾。無媿此言。得道時未壯。隱于南嶽二十年。乃領住持事。又二十年。方開堂說法。然皆緣起於他。寔非己意。譬如夜月行空。任運而去至。於甘枯淡。以遂夙志。依林樾以終天年。可以追媲其師也。
谷山崇禪師
禪師名行崇。不知何許人也。初住福州報恩寺。後住潭州谷山寺。嗣保福展禪師。雪峯之的孫也。崇謂門弟子曰。吾雖不在。未甞不為諸兄弟。若委悉報恩甞為人處。許汝出意想知解。五陰身田。若委不得。猶待報恩。開兩片皮。方是為人。保汝未出得意想知解。所以古人喚作鬼家活計。蝦蟆衣下客。欲得速疾相應。即如今立地。便證。驗取識取。有什麼罪過。不然。根思遲回。且以日及夜。究尋將去。忽然一日覰見。更莫以少為足。更能研窮究竟。乃至婬坊酒肆。若觸若淨。若好若惡。以汝所見事覰教。盡是此境界。入如入律。若更見一法。如絲髮許。不見此箇事。我說為無明翳障。直須不見有法。是別底法。方得圓備。到遮裏。更能翻擲自由。開合不成痕縫。如水入水。如火入火。如風入風。如空入空。若能如是。直下提一口劒。刺斷天下人疑網。一如不作相似。所以古人道。繁興大用。舉必全真。若有箇漢。到與麼境界。誰敢向前說是說非。何以故。此人是箇漢。超諸限量。透出因果。一切處管束此人不得。兄弟若能如是。即可。若未得如此。且直須好與。莫取次發言吐氣。沉墜却汝無量劫。莫到與麼時。便道報恩不道。
贊曰。洞山清稟禪師。作澄心堂錄。錄崇語句。細味之。骨氣不減巖頭。恨不能多見。崇寧之初。衝虎至谷山。塔塚莫辨。事迹零落。不可考究。坐而太息。作偈曰。行盡湘西十里松。到門却立數諸峯。崇公事迹無尋處。庭下春泥見虎蹤。
慧林圓照本禪師
圓照禪師。諱宗本。出於管氏。常州無錫人也。性質直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道昇。方道價重。叢林歸之者如雲。本弊衣垢面。操井臼。典炊爨。以供給之。夜則入室參道。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對曰。若捨一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。昇陰奇之。又十年。剃髮受具。服勤三年。乃辭昇。游方徧參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。甞為侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言於懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日。當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之聖壽院。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虗。願得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓。鼓輙墮。圓轉震響。眾驚却。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以淨慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。誰不欲作福。蘇人識其意。聽赴之。學者又倍於瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千餘人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當見還。欲奪以歸。杭州守使。縣尉持卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居於瑞峯庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發而未敢也。時會待制曾公孝序。適在蘇。葢甞問道於本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。於是歸本於穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾 神宗皇帝。闢相國寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問勞三日 詔演法於寺之門。萬眾拜瞻。法會殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對 延和殿。有司使習儀而後引。既對山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長吸。又蕩撼之 上問受業何寺。對曰承天永安 上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開導之旨。既退 上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元日 車駕幸相國寺。止禪眾無出迎。師奉承 睿獎。闡揚佛事。都邑四方。人以大信 神宗登遐。召本入福寧殿說法。左右以本甞為 先帝所禮敬。見之嗚咽。不自勝 哲宗加號禪師。皇叔荊王親齎勑授之。元祐元年。以老求歸 朝廷從其請 勑任便雲游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便遊。順風加櫓櫂。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不流涕。其真慈善導。感人如此。非特然也。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本。跪若自訴。遂買而畜之。其住淨慈。歲大旱。湖井皆竭。寺之西隅。有甘泉自湧。得金鰻魚。因浚為井。投魚其間。寺眾千餘人。汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇於棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬。翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女。當入籠中。當持汝再詣淨慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰