白曰。適來容易觸忤和尚。善曰。兩重公案。罪不重科。便喝去之。又問僧。近離什麼處。對曰承天。曰不涉途程。道將一句來。僧喝之。善便打。僧以坐具作摵勢。善笑曰。喪車後掉藥囊。又問俗士年多少。曰四十四。善曰。添一減一是多少。其人無對。善便打。乃自代云適來猶記得。問超山主。名什麼。對曰。與和尚同名。善曰。回互不回互。對曰。不回互。善便打。又問僧。什麼處來。對曰。遠離兩浙。近離鼎州。曰夏在什麼處。曰德山。曰武陵溪畔。道將一句來。僧無語。乃自代曰。水到渠成。又問僧。什麼處來。對曰。復州。曰什麼物與麼來。對曰。請和尚試辯看。曰禮拜著。僧曰喏。善曰自領出去。三門外與汝二十棒。善機鋒峻。不可嬰。諸方畏服法席。追還雲門之風。南禪師甞曰。我與翠巖悅。在福昌時。適病寒。服藥出汗。悅從禪侶徧借被。咸無焉。有紙衾者。皆以衰老。亦可數。悅太息曰。善公本色作家也。
贊曰。明教在雲門。一日聞白槌曰。請師寬充典座。明教翻筋斗出眾。曰。雲門禪屬我矣。及住持。甞自外歸。首座問曰。游山不易。明教舉拄杖曰。全得渠力。首座奪之。即隨倒臥。首座掖起度與拄杖。明教便打曰。向道全得渠力。余嘗想見其人。今觀善公施為。真克家子也。
大陽延禪師
禪師名警玄。祥符中。避國諱易為警延。江夏張氏子也。其先葢金陵人。仲父為沙門。號智通。住持金陵崇孝寺。延往依以為師。年十九。為大僧。聽圓覺了義經。問講者。何名圓覺。講者曰。圓以圓融有漏為義。覺以覺盡無餘為義。延笑曰。空諸有無。何名圓覺。講者嘆曰。是兒齒少而識卓如此。我所有何足以益之。政如以穢食置寶器。其可哉。通知之。使令游方。初謁鼎州梁山觀禪師。問如何是無相道場。觀指壁間觀音像。曰此是吳處士畫。延擬進語。觀急索曰。遮箇是有相。如何是無相底。於是延悟旨於言下。拜起而侍。觀曰何不道取一句子。延曰道即不辭。恐上紙墨。觀笑曰。他日此語上碑去在。延獻偈曰。我昔初機學道迷。萬水千山覓見知。明今辯古終難會。直說無心轉更疑。蒙師點出秦時鏡。照見父母未生時。如今覺了何所得。夜放烏雞帶雪飛。觀稱以為洞上之宗可倚。延亦自負。儕輩莫敢攀奉。一時聲價藉甚。觀歿。辭塔出山。至大陽。謁堅禪師。堅欣然讓法席使主之。退處偏室。延乃受之。咸平庚子歲也。謂眾曰。廓然去。肯重去。無所得心去。平常心去。離彼我心去。然後方可。所以古德道。牽牛向溪東放。不免納官家傜稅。牽牛向溪西放。不免納官家傜稅。不如隨分納些些。渠總不妨。免致撈擾。作麼生是隨分。納些些底道理。但截斷兩頭。有無諸法。凡聖情盡。體露真常。事理不二。即如如佛。若能如此者。法法無依。平等大道。萬有不繫。隨處轉轆轆地。更有何事。僧問。亡僧遷化。向什麼處去。延曰。亡僧幾時遷化。僧曰。爭奈相送何。延曰。紅鑪燄上絛絲縷。靉靆雲中不點頭。見僧種瓜。問曰。甜瓜何時可熟。對曰。即今熟爛也。曰揀甜底摘來。對曰。什麼人喫。曰不入園者。對曰。未審不入園者。還喫也無。曰汝還識他麼。對曰。雖然不識。不得不與。延笑曰。去。其僧後病。延入延壽堂看之。問曰。是身如泡幻。泡幻中成辦。若無箇泡幻。大事無因辦。若要大事辦。識取箇泡幻。作麼生。對曰。遮箇猶是遮邊事。延曰。那邊事作麼生。對曰。帀地紅輪秀。海底不栽花。延笑曰。乃爾惺惺耶。僧喝曰。這老漢。將謂我志却(即興陽剖禪師)。延神觀奇偉。有威重。從兒穉中。即日一食。自以先德付受之重。足不越限。脇不至席者。五十年。年八十。坐六十一夏。嘆無可以繼其法者。以洞上旨訣。寄葉縣省公之子法遠。使為求法器。傳續之。延甞注釋曹山三種語。須明得轉位始得。一曰。作水牯牛是隨類墮。注曰。是沙門轉身語。是異類中事。若不曉此意。即有所滯。直是要伊一念無私。即有出身之路。二曰。不受食是尊貴墮。注曰。須知那邊了。却來遮邊行李。若不虗此位。即坐在尊貴。三曰。不斷聲色是隨處墮。注曰。以不明聲色。故隨處墮。須向聲色裏。有出身之路。作麼生是聲色外一句。答曰。聲不自聲。色不自色。故云不斷。指掌當指何掌也。予甞作隨類墮偈曰。紛然作息同。銀椀裏盛雪。若欲異牯牛。與牯牛何別。作尊貴墮偈曰。生在帝王家。那復有尊貴。自應著珍御。顧見何驚異。作隨處墮偈曰。有聞皆無聞。有見元無物。若斷聲色求。木偶當成佛。今併系於此。延以天聖五年七月十六日。陞座辭眾。又三日以偈寄王曙侍郎。其略曰。吾年八十五。修因至於此。問我歸何處。頂相終難覩。停筆而化。
贊曰。延嗣梁山觀。觀嗣同安志。志嗣先同安丕。丕嗣雲居膺。膺於洞山之門。為高弟也。余觀大陽盛時。有承剖兩衲子。號稱奇傑。卒至於不振。惜哉。微遠錄公。則洞上正脉。幾於不續矣。嗚呼延之知人。可以無愧也。
禪林僧寶傳卷第十三
禪林僧寶傳卷第十四
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
神鼎諲禪師
禪師洪諲者。襄水人也。