輙不食危坐終日。母呂試之。不餵亦不索。年十六跪白求出家。呂許之。依渭州崆峒沙門志諗剃髮。詣涇州舍利。律師淨圓受具足戒。始游律肆。執卷坐睡。棄去歷咸秦。自襄漢南。至長沙坐夏。夏休詣雲門偃禪師。偃問近離何處。對曰查渡。又問夏在何處。對曰湖南報慈。又問幾時離。對曰八月二十五。偃曰。放汝三頓棒。初罔然良久。又申問曰。適來祗對。不見有過。乃蒙賜棒。實所不曉。偃呵曰。飯袋子。江西湖南。便爾商略。初默悟其旨曰。他日正當。於無人煙處。不畜粒米。飯十方僧。即日辭去。北抵襄漢偽漢。乾祐元年。眾請住洞山。禪其律居。謂學者曰。語中有語。名為死句。語中無語。名為活句。諸方只具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。到此實難得人。但愛不動一塵。不撥一境。見事便道。若此輩東西南北。不知其數。要得脫略窠。臼活人眼目。不道都無。但可言少。皆坐不達根原。落在陰界。妄以為安下。知陷在死水。弄箇無尾胡孫。臘月三十日。鼓已打破。胡孫走却。手脚忙亂。悔無所及。若是衲僧。凍殺饑殺。終不著渠鶻臭布衫 本朝大平興國六年。尚書石公襄帥趙公。交章奏初有道行。化于此邦。補助聖化。有旨賜徽號。紫伽梨。旌異之。住山四十年。道徧天下。淳化元年秋七月。無疾跏趺而化。閱世八十有一。坐六十有五夏。
南安巖嚴尊者
禪師諱自嚴。生鄭氏。泉州同安人也。年十一棄家。依建興臥像寺沙門契緣為童子。十七為大僧。游方至廬陵。謁西峯耆宿雲豁。豁者清涼智明禪師高弟。雲門嫡孫也 太宗皇帝。甞詔至闕。舘於北御園舍中。習定久之。懇之還山。公依止五年。密契心法。辭去渡懷仁。江有蛟。每為行人害。公為說偈誡之。而蛟輙去。過黃楊峽。渴欲飲。會溪涸。公以杖擿之。而水得。父老來聚觀。合爪以為神。公遯。去武平南黃石。巖多蛇虎。公止住。而蛇虎可使令。四遠聞之大驚。爭敬事之。民以雨暘男女禱者。隨其欲應念而獲。家畫其像。飲食必祭。鄰寺僧死。公不知法當告官。便自焚之。吏追捕坐庭中。問狀不答。索紙作偈曰。雲外野僧死。雲夜野僧燒。二法無差互。菩提路不遙。而字畫險勁。如擘窠大篆。吏大怒以為。狂且慢已。去僧伽棃。曝日中。既得釋。因以布帽其首。而衣以白服。公恨所說法。聽者疑信半。因不語者六年。巖寺當輸布。而民歲代輸之。公不忍折。簡置布束中祈免。吏張曄歐陽程者。相顧怒甚。追至問狀不答。以為妖。火所著帽明鮮。又索紙作偈曰。一切慈忍力。皆吾心所生。王官苦拘束。佛法不流行。自是時亦語。去游南康槃古山。先是西竺波利尊者經始。讖曰。却後當有白衣菩薩。來興此山。公住三年。而成叢林。乃還南安。江南眠槎。為行舟礙。公舟過焉。摩挲之曰。去去莫與人為家槎。一夕蕩除之。有僧自惠州來。曰河源有巨舟著沙。萬牛挽不可動。願得以載甎。建塔于南海。為眾生福田。公曰此陰府之物。然付汝偈取之。偈曰。天零灞水生。陰府船王移。莫立沙中久。納福廕菩提。僧即舟倡偈。而舟為動。萬眾懽呼。至五羊。有巨商。從借以載。僧許之。方解繂。俄風作。失舟所在。有沙彌無多聞性。而事公謹愿。公憐之。作偈。使誦。久當聰明。偈曰。大智發於心。於心何處尋。成就一切義。無古亦無今。於是世間章句。吾伊上口。公示人多以偈。然題贈以之中四字於其後。莫有識其旨者。異跡甚著。所屬狀以聞 詔佳之。宰相王欽若。大參趙安仁已下。皆獻詩。公未甞視。置承塵上而已。淳化乙卯正月初六日。集眾曰。吾此日生。今正是時。遂右脇臥而化。閱世八十有二。坐六十有五夏。諡曰定光圓應禪師。
贊曰。圓通誚曹將軍。而不屈。問軍旅事而不答。此其識能知宗也。南塔初不受南平王之請。及聞移禍及人。因屑就之。此其行高一世也。學者囿於法愛。故初公語分生死。所以發其機。至於定應。則全提大用。於其化時曰。吾此日生。於化時而曰生。最後之訓也。臨禍福死生之際。能如彼四老人。則正宗已墜之綱。尚可理也。
禪林僧寶傳卷第八
禪林僧寶傳卷第九
宋明白庵居沙門 惠洪 撰
龍牙居遯禪師
禪師名居遯。生於郭氏。撫州南城人也。年十四。依吉州滿田寺剃落。又六年詣嵩嶽受具。遯風骨癯。甚視瞻凝。遠性夷粹語論英發。初謁翠微不契。至臨濟亦不契。乃造洞山悟本价禪師。問如何是祖師西來意。价曰。待洞水逆流即告汝道。遯豁然大悟。研味其旨。悲欣交集。服勤八年。日增智證。价稱其能。馬氏方據有長沙。興崇梵坊。聞遯名請。說法于龍牙法濟禪寺。僧問。如何是道遯曰無異人心。又曰。夫言修道者。此是勸諭之詞。接引之語。從上已來。無法與人。只是相承種種方便。為說出意旨。令識自心。究竟無法可得。無道可修。故云菩提道自然。今言法者。是軌持之名。道是眾生體性。未有世界。早有此性。世界壞時。此性不滅。喚作隨流之性。常無變易。作麼生可持以與人。又可作意。而修得哉。僧又問。如何是祖師西來意。遯曰。待石烏龜解語。即向汝道。進曰。石龜語