凡則全凡。舉聖則全聖。凡聖不相待。個個獨稱尊。所以道。山河大地。長時說法。長時放光。地水火風。一一如是。時有僧出禮拜。師曰。好個問頭。如法問著。僧擬進前。師曰。又沒交涉也。
○上堂。龍華這裡也祇是拈柴擇菜。上來下去。晨朝一粥。齋時一飯。睡後喫茶。但恁麼參取。珍重。
【標】齊雲遇臻禪師
僧問。圓明了知。為甚麼不因心念。師曰。圓明了知。曰何異心念。師曰。汝喚甚麼作心念。
○秋夕閑坐。偶成頌曰。秋庭肅肅風颾颾。寒星列空蟾魄高。搘頤靜坐神不勞。鳥窠無端吹布毛。
【標】瑞鹿本先禪師
上堂。你諸人。還見竹林蘭若。山水院舍人眾麼。若道見則心外有法。若道不見。爭奈竹林蘭若山水院舍。人眾現在摐然地。還會恁麼告示麼。若會不妨靈利。無事莫立。
○【標】上堂。大凡參學。未必學問話是參學。未必學揀話是參學。未必學代語是參學。未必學別語是參學。未必學捻破經論中奇特言語是參學。未必捻破祖師奇特言語是參學。若於如是等參學。任你七通八達。於佛法中儻無見處。喚作乾慧之徒。豈不聞古德道。聰明不敵生死。乾慧豈免苦輪。諸人若也參學。應須真實參學始得。行時。行時參取。立時。立時參取。坐時。坐時參取。眠時。眠時參取。語時。語時。參取默時。默時參取。一切作務時。一切作務時參取。既向如是等時參。且道參個甚人。參個甚麼語。到這裡。須自有個明白處始得。若不如是。喚作造次之流。則無究了之旨。
○上堂。幽林鳥呌。碧澗魚跳。雲片展張。瀑聲嗚咽。你等還知得如是多景象。示你等個入處麼。若也知得。不妨參取好。
○【標】上堂。你等諸人。夜間眠熟。不知一切。既不知一切。且問你等。那時有本來性。無本來性。若道那時有本來性。又不知一切。與死無異。若道那時無本來性。睡眠忽省。覺知如故。還會麼。不知一切。與死無異。睡眠忽省。覺知如故。如是等時。是個甚麼。若也不會。各體究取。無事莫立。
○上堂。諸法所生。唯心所現。如是言語。好個入底門戶。且問你等諸人。眼見一切色。耳聞一切聲。鼻嗅一切香。舌了一切味。身觸一切輭。滑意分別一切諸法。祇如眼耳鼻舌身意。所對之物。為復唯是你等心。為復非是你等心。若道唯是你等心。何不與你等身都作一塊了休。為甚麼所對之物。却在你等眼耳鼻舌身意外。你等若道眼耳鼻舌身意所對之物。非是你等心。又爭奈諸法所生。唯心所現。言語留在世間。何人不舉著。你等見這個說話。還會麼。若也不會。大家用心商量教會去。幸在其中。莫令厭學。無事且退。
○【標】上堂。天台教中。說文殊觀音普賢三門。文殊門者。一切色。觀音門者。一切聲。普賢門者。不動步而到。我道文殊門者。不是一切色。觀音門者。不是一切聲。普賢門者。是個甚麼。莫道別却天台教說話。無事且退。
○【標】上堂。舉僧問長沙。南泉遷化向甚麼處去。沙曰。東家作驢。西家作馬。僧曰。學人不會。沙曰。要騎便騎。要下即下。師曰。若是求出三界修行底人。聞這個言語。不妨狐疑。不妨驚怛。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。或有會云。千變萬化。不出真常。或有會云。須會異類中行。始會得這個言語。或有會云。東家是南泉。西家是南泉。或有會云。東家郎君子。西家郎君子。或有會云。東家是甚麼。西家是甚麼。或有會云。便作驢呌。又作馬嘶。或有會云。喚甚麼作東家驢。喚甚麼作西家馬。或有會云。既問遷化。答在問處。或有會云。作露柱處去也。或有會云。東家作驢西家作馬。虧南泉甚麼。如是諸家會也。總於佛法有安樂處。南泉遷化向甚處去。東家作驢。西家作馬。學人不會。要騎便騎。要下即下。這個話。不消得多道理而會。若見法界性去。也沒多事。珍重。
○上堂。鑑中形影。唯憑鑑光顯現。你等諸人。所作一切事。且道唯憑個甚麼顯現。還知得麼。若也知得。於參學中千足萬足。無事莫立。
【標】興教洪壽禪師
同國師普請次。聞墮薪有省。作偈曰。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。
【標】蘇州永安道原禪師
僧問。如何是佛。師曰咄。這旃陀羅。曰學人初機。乞師方便。師曰。汝問甚麼曰問佛。師曰咄。這旃陀羅(進景德傳燈錄)。
【標】雲居道齊禪師
徧歷禪會。學心未息。
【頌】後於上藍院。主經藏。法燈一日謂師曰。有人問我西來意。答它曰。不東不西。藏主作麼生會。師對曰。不東不西。燈曰與麼會。又爭得。曰道齊祇恁麼。未審和尚尊意如何。燈曰。它家自有兒孫在。師於是頓明厥旨。有頌曰。接物利生絕妙。外生終是不肖。它家自有兒孫。將來用得恰好(頌古見清涼泰欽法燈章)。
【標】秀州羅漢院願昭禪師
上堂。山河大地是真善知識。時常說法。時時度人。不妨諸