畢復瞑。時丁酉秋八月二十四日也。壽七十八。臘六十九。停龕七日顏面如生。作禮者旁午。而名薌蠟炬。積如丘陵。九月一日。茶毗于聚寶山前。舍利如菽如麻。五色燦爛。雖烟所及處。亦累累然生。貯以寶瓶。光發瓶外。其弟子坎牛首山東麓。為宮藏之。復建塔于其上。別分爪髮衣履[序-予+(((嘹-口)-小)-日+土)]四明之太白山。師賦性恬冲。喜氣溢顏間。生平未嘗以聲色忤人。人有犯之者。頷首而已。然進修極勤。自壯至耄。默誦法華經一部。雖暑爍金。寒折膠。無一日闕者。屢感蓮花香滿院。芬郁異常。非世間者可比。當明兵下金陵。僧徒散處。師獨晏坐。目不四顧。執兵者滿前。無不擲仗而拜。高皇帝嘗親幸寺中。聽師說法。嘉師言行純慤。特為改龍翔為大天界寺。寺之逋糧在民間者。遣官為徵之。師將告終。前一日帝統兵江陰。夢師服褐色禪袍來見。帝問曰師來何為。對曰將西歸告別耳。帝還聞師遷化。與夢中正同。大悅詔出內府帛幣。助其喪事。且命堪輿家。賀齊叔為卜金藏。舉龕之夕。帝親致奠。送出都門。其寵榮之加。近代無與同者。巋然為一代人天之師。此無他。真則不妄。不妄則近佛之道矣。師有五會語錄行于世。
古鼎祖銘禪師(徑山端嗣)
師諱祖銘號古鼎。奉化應氏子。元叟住靈隱師往參。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰只如趙州道臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你道二老漢。用處是同是別。師曰一對無孔鐵鎚。端曰黃龍直下悟去又如何。師曰也是病眼見空華。端曰不是不是。師擬進語。端便喝。師當下廓然。至正七年元帝錫號。慧性文敏宏覺普濟禪師。師言行平易。不以繩墨制學者。嘗曰滄海有擇流之心。則成牛迹。春日有徧照之意。仍似螢光。所以大冶烹重。不須九轉。眾生成佛。只在剎那。分之別之。遠之棄之。豈大慈長者之心哉。至正戊戌將遷寂。遺書囑丞相外護。復書偈曰。生死純真。太虗純滿。七十九年。搖籃繩斷。擲筆而逝。茶毗舌根數珠皆不壞。舍利無算。于徑山隆教寶陀分建塔焉。明宋文憲公濂。作師四會語錄序。贊古鼎禪宗。銘公以臨濟十七世孫。四坐道場。為黑白之所宗仰。一旦祝釐江浙省垣。現白光三道。丞相康里公見之。極加敬禮。未幾將示寂。語其徒曰。觀世音蓮臺至矣。安坐而逝。及火化。舌根齒牙數珠俱不壞。五色舍利燦爛無數。國史危先生。已摭其行業。為文勒諸碑。而四會語未有序之者。師之得法上首。今天界禪師西白金公。屬濂作之。濂覽已。合爪言曰。是真正語。是不著有無語。是雷轟電掃語。學者隨所悟入。如慈雲徧覆。法雨普沾。大小根莖皆獲生成。非入正知見具大力量者。孰能與于此。嗚呼。世安復有斯人乎哉。非謂果無之也。求其真湻無偽。若師者鮮也。濂既為敘其事。復歆豔之。歆豔之不足。復作伽陀一章贊之。其辭曰。我觀我師四會語。一言一句皆真實。河沙妙義總含藏。其中無餘亦無欠。及至能所齊泯時。欲覓片言不可得。有如十萬虗空界。種種色相皆現前。或飛或潛或動植。以至洪纖高下等。枯榮生死及崩竭。了然不染虗空相。而亦不出于虗空。真相不如不動故。印昔嘗登寂照場。耳邊一喝三日聾。惟聾故使功用絕。絕後通身皆是耳。自茲出世入翁川。翁川海水亦生耳。但聞魚龍哮吼聲。即使波濤增洶湧。繼升補陀洛伽山。合掌問訊觀世音。目能觀色耳聞聲。音聲何獨以目觀。不知本來無耳目。見所不見聞不聞。盡大千界無礙者。中天竺國凌霄峯。所談妙法皆如是。只因妙法法難思。結集已落第二義。眉間放出白毫光。七寶蓮臺向空至。此皆遊戲神通事。于師之道不相攝。師之道大不思議。千古贊歎莫能盡。姑以第二門中觀。可以洗空于結習。可以觸動于悟機。可以速證于菩提。是宜流通于世間。視如照耀光明幢。我言或誣有如水。
大方聘禪師(天童岫嗣) 朴翁淳禪師 元虗照禪師 竺芳聯禪師(竺西坦下正宗庄嗣) 所菴睿禪師
大千慧照禪師(東嶼海嗣)
師諱慧照。字大千。永嘉麻氏子。麻號積慶之家。宜生上士。父均。母黃氏。既誕。育師寶之勝摩尼珠。師自童年亦駿利倍常。堅欲入道。聞人誦習契經。合爪諦聽。年十五。往依縣之瑞光院了定。葢師從兄也。長老良公。知為法器。即剃落為弟子。明年稟持犯于處之天寧。蟬脫萬緣。誓究大不思議事。首謁晦機熈公。于杭之淨慈。未契圓證。一日閱真淨語。至頭陀石擲筆峯處。默識懸解。流汗浹背。時東嶼海公。以石林鞏公世嫡。提唱于蘇之薦嚴。師往謁。嶼問曰。東奔西走將欲何為。師曰特來參禮爾。嶼曰天無四壁。地絕八荒。汝何地措足耶。師抵掌于几而退。嶼知其夙有所悟。尋復召至。反覆勘辨。師如宜僚擲丸。飛舞空中。嶼甚嘉之。遂留執侍左右。師以為心法既通。不閱藏教。無以闡揚正法。聳人天之聽。乃主藏室于郡之萬壽。天曆戊辰。出世樂清之明慶。集眾而誨之曰。佛法欲得現前。莫存知解。縛禪看教。未免皆為障礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得已爾。聞者悅繹而去。至正乙未遷主此山。先是寺以