後岡建塔。作歸藏計。忽一日。督其徒聞塔。尋遣人徧請。凡往來者。約日俱到山譯別。至期。道俗坌集。師於是令法輪住持信道原等設饌生祭。眾駭異。以為年耄潦倒。師促之愈急。逐出草具致祭。師坐堂上受食。餘者與徒眾一一霑味。信等讀文哭泣。師亦墮淚。於是起行入[穴/毛/以]中安坐。時檀越周衡之以觀音像求讚。及眾乞遺偈。皆迅筆為書。少頃氣絕。某年四月二十三日也。師遺命肉未冷即壅土閇之。眾不忍。次日始閉。樹塔其上。師之族姓及嗣法出世事。見諸用章俊公所著傳云。
道場及菴信禪師。婺州人。嗣仰山雪岩。有實行。四海禪衲切於究明生死者。樂從焉。有數尼亦求就堂前寄單。隨眾聽法。不逞之曹求職用不允。誣告師狎尼。私相與亂。被追到杭。拘五陌家。一夕。無疾而化。闍維。設利精瑩。誣者反坐。靈隱平山嗣其法。
仰山雪巖和尚。婺州人。立志超卓。非其人不與交。早歲見無準于徑山。因鑄鐘。令作疏語。師成偈云。通身只是一張口。百煉爐中袞出來。斷送夕陽歸去後。又催明月上樓臺。於是命居侍司。職滿。準別請代職者。師不欲與是人交取。望見準送入門。即伏牕檻。作嘔吐聲甚厲。準知其情。故指云。此子無福。職始解已。得嘔血病。大怒之。師絕不為意。暨出世。嗣法薌雖屢屢拈出。不著於人。有云。破蒲團上。地裂天崩。不從人得云云。復懷香就座。至仰山。始為無準焚却。尚有有準的。無準的之語。余謂雪岩年少被邁氣使。而無準為一代宗師。不能含忍。致父子情乖如此。凡據大方。握麈拂者。亦足自鑒。
中峰和尚。杭州人。既投師祝髮受具。決志參究。不到古人堂奧不已。時高峰和尚負仰山雪巖左券。居天目師子岩。立死關。誓不接衲。一見師大喜。授以話頭。師勵精咨決。因誦金剛經。至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處。恍然徹悟。自是惠辯無礙。上至君王宰輔。下至三教俊英。莫不傾誠問道。所著書及語錄若干卷。弟子則天如徧集。奏入大藏。追贈普應國師之號。師形模魁碩。稍俯首則氣喘。常平目安坐。凡請求法語。以兩頭陀扛紙。信筆書之。
布衲禪師。明州定海人。得旨訣於高峰。甞賡續永明山居詩。其意趣不相上下。而句法圓熟。間有過之者。臨終書偈。坐逝中天竺桂子堂。火餘。設利頗多。
誠止岩。住杭之虎跑。初參布衲。次見天池元翁信公有省。嗣其法。虎跑產業素薄。有僧數十人。師每日托鉢贍之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。
珙石屋。見及菴於道場。後隱居吳興霞浦山。以清苦自持。不干檀施。苟絕食。飲水而已。為人慈詳閔物。作為伽陀多警發語。真末世善知識也。
無見禪師。仙居葉氏子。世業儒。以俊才掌天寧古田內記。參方山禪師於瑞岩。盡得其要領。翻然拉可藏主者。同至華頂。尋宋高菴所居故址。結茅而居。於是道化大行。學者雲集。道俗以為無田不可以蓄眾。往往持田劵來施。師皆却之。冬夏一衲。食惟充饑。不分麤細。遷化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。
斷崖義首座。參高峰。因語不契。擠之。竟墮懸崖極底。是夕大雪。眾疑其已死。次日雪晴。同參者賷薪火尋至其處。意就焚其屍。而師危坐古樹下盤石上。撼之。乃張目四顧。殊不知有擠墮雪寒者。歸復謁峰。峰默異之。自是道譽日振。緇素歸依。凡有所問。惟以杖打之。不露言氣。要其自會。近代宗師多以言說為人。而師獨不然。可尚也已。
徑山本源和尚。諱善達。出仙居紫氏。蚤年與及庵信公行脚。誓不歷職。住西江。見雪巖。隨眾入室。一日。岩見其人物表表。進止有度。欲授以堂司職。師謀於及庵。庵曰。我與公昔有誓。今可違乎。師遂止。後歸仙居。里人請主多福。棄去。游湖南。主福嚴。福嚴。唐時道觀。至思大禪師易為寺。道士多不樂禪。師誓令其黨後皆為住持。中有一人姓木。名達善。今師姓名適相符。惟錯亂耳。人以是知師乃木道士再世也。後還浙西。見徑山雪峰。入室有省。適惠雲虗席。師補之。一香始為雲峰拈出。後住保寧．淨慈．徑山。皆有成績可紀。師凡住處。不設臥榻。夜則秉燭焚香安座。至旦赴眾。率以為常。又體所稟與人異。遇嚴寒則衣絺綌。熱則衣繒絮。以餘貲剏大圓院于徑山東路半山。接待雲侶。忽一日。自知時至。會眾敘平生行脚事畢。須臾而寂。叢林中或以其不歷職而鄙之。當百丈未立名職以前。人惟道是務。至於悟明心地。力荷大法者。如果日麗天。疾雷震地。含識之流無不受其照燭警發。不知當時歷何職。而亦可鄙之否乎。
易首座。字無象。宋將家夏氏子。膂力過人。武技最精。曾襲父爵。不樂。棄官。隷上虞奉國寺出家落髮。其師俾誦心經。三日不記一字。因大惡之。俄有僧善妙峰者。過其寺。謂其師曰。此人既不識字。惟好危坐。恐是禪定中來。可以與我否。其師欣然。命與俱。首抵雪竇。求挂塔。孜孜參究。脇不至席。忽一日定去。屹如枯株。隣單有正首座者。常候伺之。經七日。徐徐出定。似有慶快。清夜徐步廊廡間。正云。且喜大事了畢。易不答。指所見鐘樓。肆